The Political Economy of the Twentieth Century

The Political Economy
of the Twentieth Century
by Samir Amin
Translated by Pascale Ghazaleh

 

Belle Epoque

Abad keduapuluh datang ke dekat dalam suasana yang mengingatkan pada yang menakjubkan yang telah dipimpin kelahirannya-yang “Belle Epoque” (dan itu sangat indah, setidaknya untuk modal). Borjuis paduan suara dari kekuatan Eropah, Amerika Syarikat, dan Jepun (yang akan saya sebut di sini “tiga serangkai” dan yang, oleh 1910, merupakan kelompok yang berbeza) yang menyanyikan lagu pujian bagi kemuliaan pengenalan mereka kemenangan. Kelas pekerja dari pusat itu tidak lagi menjadi “kelas berbahaya” mereka telah selama kurun kesembilan belas dan bangsa-bangsa lain di dunia yang dipanggil untuk menerima “misi tamadun” dari Barat.

The Belle Epoque crowned abad radikal transformasi global, ditandai dengan munculnya revolusi industri pertama dan pembentukan borjuasi moden negara-bangsa. Proses menyebar daripada satu perempat barat laut Eropah dan menakluk seluruh benua, Amerika Syarikat, dan Jepun. Perifer tua dari usia merkantilis (Amerika Latin dan Inggeris dan Hindia Belanda) tidak dilibatkan daripada revolusi ganda, sementara negara-negara tua di Asia (China, kesultanan Uthmaniyyah, dan Parsi) sedang diintegrasikan sebagai pinggiran dalam globalisasi baru . Kemenangan daripada pusat-pusat modal global menegaskan dirinya dalam sebuah letupan demografis, yang membengkak penduduk Eropah daripada 23 peratus daripada jumlah keseluruhan dunia pada tahun 1800 menjadi 36 peratus pada tahun 1900. Pada saat yang sama, konsentrasi kekayaan industri di triad mencipta pengkutuban kekayaan kemanusiaan dalam skala yang tidak menyaksikan selama keseluruhan sejarahnya. Pada malam revolusi industri, ketidakseimbangan dalam produktiviti sosial daripada kerja antara kelima yang paling produktif kemanusiaan dan sisanya tidak pernah melebihi nisbah dua banding satu. Pada 1900, nisbah ini berusia dua puluh satu.

Globalisasi diraikan pada tahun 1900, bahkan saat itu disebut “akhir sejarah,” adalah tetap fakta baru-baru ini, muncul pada separuh kedua abad kesembilan belas. Pembukaan China dan Empayar Uthmaniyyah pada 1840, represi daripada sepahi di India pada tahun 1857, dan pembahagian Afrika yang bermula pada tahun 1885 berturut-turut turutan langkah-langkah dalam proses. Globalisasi, jauh dari mempercepatkan proses akumulasi modal (muat yang berbeza yang tidak boleh dikurangkan), pada kenyataannya membawa pada krisis struktur antara 1873 dan 1896; hampir persis satu abad kemudian, ia melakukannya lagi. Krisis pertama, bagaimanapun, didampingi oleh revolusi industri baru (elektrik, minyak bumi, kereta, pesawat), yang diharapkan untuk menukar spesis manusia; banyak yang sama dikatakan sekarang tentang elektronika. Secara tradisinya, yang pertama oligopoli industri dan kewangan dicipta-syarikat transnational (TNC) daripada waktu. Globalisasi kewangan tampaknya membangun dirinya dalam fashion yang stabil (dan yang dianggap sebagai abadi, yang akrab keyakinan kontemporari) dalam bentuk emas paun piawai. Bahkan ada perbincangan daripada pengantarabangsaan transaksi dimungkinkan oleh bursa saham baru, dengan antusiasme yang menyertai perbincangan tentang globalisasi kewangan hari ini. Jules Verne menghantar pahlawan (Bahasa Inggeris, tentu saja) di seluruh dunia dalam lapan belas hari-untuk dia, “desa global” sudah menjadi kenyataan.

Ekonomi politik dari abad kesembilan belas didominasi oleh tokoh-tokoh besar-klasik Adam Smith, Ricardo, kemudian Marx dan kritik yang menghancurkan. Kemenangan fin-de-siècle globalisasi dibawa ke latar depan baru “liberal” generasi, didorong oleh keinginan untuk membuktikan bahawa kapitalisme adalah “tak terkalahkan” kerana mendedahkan tuntutan yang kekal, transhistorical rasionalitas. Walras, seorang tokoh sentral dalam generasi baru ini (yang penemuan oleh ahli ekonomi kontemporari tidak kebetulan), melakukan segala yang ia bisa untuk membuktikan bahawa pasaran yang mengawal diri sendiri. Dia telah membuktikan keberkesanannya sesedikit itu kemudian sebagai ahli ekonomi neoklasik hari ini.

Kemenangan ideologi liberalisme masyarakat untuk mengurangkan darab hanya individu. Kemudian, selepas pengurangan ini, beliau menegaskan bahawa keseimbangan yang dihasilkan oleh pasaran baik merupakan optimum sosial dan jaminan kestabilan dan demokrasi. Semuanya berada di tempat untuk mengganti teori kapitalisme imajiner untuk analisis percanggahan-percanggahan dalam kapitalisme nyata. Sejarah yang kesat ekonomistik pemikiran sosial ini akan menemukan ekspresinya dalam manual dari penduduk United Kingdom Alfred Marshall, buku pintar ekonomi pada saat itu.

Janji-janji liberalisme global, kerana mereka kemudian dibanggakan, tampaknya menjadi kenyataan untuk sementara waktu selama Belle Epoque. Selepas 1896, pertumbuhan mulai lagi pada pangkalan baru dari revolusi industri kedua, oligopoli, dan globalisasi kewangan. Ini “kemunculan daripada krisis” tidak cukup hanya untuk meyakinkan organik ideologi kapitalisme-ahli ekonomi yang baru-tetapi juga untuk menjawat pekerja yang kebingungan gerakan. Parti-parti sosialis mulai bergeser dari posisi reformis ambisi untuk lebih sederhana: untuk menjadi rakan sederhana dalam menguruskan sistem. Anjakan ini sangat mirip dengan yang ditemui hari ini dalam wacana Tony Blair dan Gerhard Schröder. Elit modernis dari pinggiran juga percaya bahawa tidak ada yang bisa membayangkan di luar logik dominan kapitalisme.

Kemenangan Belle Epoque berlangsung kurang dari dua dekad. Beberapa dinosaur, masih muda pada saat itu (Lenin, misalnya!), Meramalkan kejatuhannya tapi tak ada yang mendengar mereka. Liberalisme, atau usaha untuk mempraktikkan individualis “pasaran bebas” utopia-apa yang ada, pada kenyataannya, dominasi sepihak modal tidak boleh mengurangkan keamatan kontradiksi daripada setiap jenis sistem yang dilakukan di dalam dirinya. Sebaliknya, itu dipertajam mereka. Ceria di balik lagu-lagu pujian yang dinyanyikan oleh pekerja parti dan kesatuan sekerja, saat mereka dimobilisasi untuk penyebab kapitalis-utopia omong kosong, yang bisa mendengar gemuruh teredam gerakan sosial yang berkecai, bingung, selalu di ambang meletup, dan mengkristal di turun penemuan alternatif baru. Beberapa intelektual digunakan Bolshevik hadiah untuk sarkasme mereka sehubungan dengan wacana narcotized daripada “rentier ekonomi politik,” ketika mereka menggambarkan “pensée unik” dari waktu-Peraturan hegemoni “pasaran bebas” pikir. Globalisasi liberal hanya boleh melahirkan sistem militerisasi dalam hubungan antar kekuatan imperialis era, hanya boleh membawa perang yang, dalam bentuk yang sejuk dan hangat, berlangsung selama lebih daripada tiga puluh tahun-1914-1945. Di belakang yang tampak tenang dari Belle Epoque adalah mungkin untuk melihat kebangkitan perjuangan sosial dan keganasan konflik domestik dan antarabangsa. Di China, generasi pertama pengkritik borjuasi projek pemodenan yang membersihkan jalan;-kritik mereka masih dalam tahap mengoceh di India, Turki dan dunia Arab, dan Amerika Latin-akan akhirnya menakluk tiga benua dan mendominasi tiga suku dari abad kedua puluh.

Para Perang Tiga Puluh Tahun (1914-1945)

Antara 1914 dan 1945, panggung diselenggarakan secara bersamaan oleh tiga puluh tahun perang antara Amerika Syarikat dan Jerman, tentang siapa yang akan mewarisi tidak berfungsi United hegemoni, dan oleh usaha-usaha untuk kontes, mengandung, dan kawalan-oleh apapun yang sedia sarana-alternatif hegemoni digambarkan sebagai pembangunan sosialisme di Kesatuan Soviet.

Di pusat-pusat kapitalis, baik menang dan menang dalam perang 1914-1918 berusaha terus-menerus-melawan semua peluang-untuk memulihkan utopia daripada liberalisme global. Oleh kerana itu kita menyaksikan kembali kepada piawaian emas, sebuah tatanan penjajah dipertahankan melalui kekerasan; dan pengurusan ekonomi, yang ditetapkan selama perang tahun, sekali lagi diliberalisasi. Sepertinya keputusan positif untuk masa singkat, dan dikemaskini tahun 1920-an melihat pertumbuhan, ditarik oleh dinamika otomotif massa baru ekonomi di Amerika Syarikat dan pembentukan bentuk-bentuk baru perakitan tenaga kerja (diparodikan begitu cemerlang oleh Charlie Chaplin di “Modern times “). Namun, perkembangan ini akan menemukan tanah siap untuk generalisasi, bahkan dalam negara-negara kapitalis inti, hanya selepas Perang Dunia Kedua. Pemugaran tahun 1920-an rapuh dan, pada awal tahun 1929, asas-asas kewangan-segmen yang paling global daripada sistem-runtuh. Dekad seterusnya, yang mengarah ke perang, adalah mimpi buruk. Kekuatan-kekuatan besar bertindak balas terhadap kemelesetan kerana mereka akan kembali pada 1980-an dan 1990-an, dengan dasar deflationist sistematik yang berfungsi hanya untuk memburukkan krisis, mencipta sebuah spiral ke bawah yang ditandai oleh pengangguran besar-semua yang lebih tragis bagi para korban kerana keselamatan yang ditemui oleh negara kebajikan itu belum ada. Liberal globalisasi tidak bisa menahan krisis; sistem kewangan yang berdasarkan emas ditinggalkan. Kekuatan-kekuatan imperialis bergabung kembali dalam rangka kerajaan penjajah dan terpelihara zon pengaruh-sumber konflik yang akan mengarah pada Perang Dunia Kedua.

Masyarakat Barat menunjukkan reaksi yang berbeza terhadap bencana. Beberapa tenggelam dalam fasisme, memilih perang sebagai sarana untuk mengacak geladak pada skala global (Jerman, Itali, Jepun). Amerika Syarikat dan Perancis adalah pengecualian dan, melalui Roosevelt’s New Deal dan Front populaire di Perancis, melancarkan pilihan lain: bahawa pengurusan pasar ( “peraturan”) melalui campur tangan negara aktif, disokong oleh kelas pekerja. Formula ini tetap malu-malu dan ragu-ragu dalam amalan, bagaimanapun, dan didedahkan sepenuhnya hanya selepas 1945.

Di pinggiran, runtuhnya mitos Belle Epoque memicu anti-imperialis radikalisasi. Beberapa negara di Amerika Latin, mengambil keuntungan daripada kemerdekaan mereka, mencipta nasionalisme populis dalam berbagai bentuk: di Mexico, selama revolusi petani tahun 1910-an dan 1920-an; di Argentina, selama Peronisme pada 1940-an. Di Timur, Turki Kemalism adalah rakan mereka. Selepas revolusi tahun 1911, China telah robek oleh perang saudara yang panjang antara borjuasi moden-yang Kuo Min Tang-dan komunis. Di tempat lain, kuk penjajah mengenakan penangguhan beberapa dekad lama di kristalisasi serupa projek populis kebangsaan.

Terisolasi, Kesatuan Soviet berupaya untuk mencipta laluan baru. Selama tahun 1920-an, beliau berharap dengan sia-sia bahawa revolusi akan menjadi global. Dipaksa untuk jatuh kembali pada kekuatan sendiri, itu menurut Stalin menjadi serangkaian Rencana Lima Tahun direka untuk membolehkan itu untuk menebus waktu yang hilang. Lenin sudah ditakrifkan kursus ini sebagai “kuasa Soviet plus elektrifikasi.” Rujukan di sini adalah revolusi industri baru-elektrik, tidak batubara dan baja. Tapi “elektrifikasi” (dalam kenyataannya, terutama batu bara dan baja) akan memperoleh bahagian atas menyerahkan kuasa Soviet, dikosongkan daripada makna.

Akumulasi perancangan pusat ini, tentu saja, dikelola oleh negara despotik, terlepas daripada populisme sosial yang menjadi ciri khas polisinya. Tapi kemudian, baik kesatuan Jerman mahupun pemodenan Jepun telah menjadi karya demokrat. Sistem Soviet cekap asalkan tujuan tetap sederhana: untuk mempercepat akumulasi luas (negara pengindustrian) dan untuk membina kekuatan ketenteraan yang akan menjadi orang pertama yang mampu menghadapi cabaran daripada musuh kapitalis, dengan mengalahkan Nazi Jerman dan kemudian menamatkan monopoli Amerika senjata atom dan rudal balistik pada tahun 1960-an.

Selepas Perang: dari Tinggi Pertumbuhan (1945-1970)
untuk Krisis (1970-sekarang)

Perang Dunia Kedua merasmikan fasa baru dalam sistem dunia. Berlepas dari masa selepas perang (1945-1975) didasarkan pada tiga projek sosial dari usia, projek yang stabil dan saling melengkapi. Ketiga projek-projek sosial adalah: a) di Sarawak, projek negara kesejahteraan sosial nasional demokrasi, berdasarkan kecekapan produktif saling bergantung sistem kebangsaan; b) “projek Bandung” borjuasi pembinaan kebangsaan pada pinggiran sistem (ideologi pembangunan) ; dan c) gaya Soviet-projek “kapitalisme tanpa kapitalis,” yang ada di autonomi relatif daripada sistem dunia yang dominan. Kekalahan ganda fasisme dan kolonialisme tua memang telah mencipta sebuah perjumpaan yang membolehkan kelas popular, korban akumulasi kapitalis, untuk melaksanakan pelbagai terhad atau dipertikaikan tapi stabil bentuk peraturan dan pembentukan modal, modal sendiri yang dipaksa untuk menyesuaikan, dan yang berada di akar tempoh ini pertumbuhan yang tinggi dan mempercepat akumulasi.

Krisis yang diikuti (yang bermula antara 1968 dan 1975) adalah salah satu daripada hakisan, maka runtuh, dari sistem yang sebelumnya telah berehat lepas naik. Tempoh ini, yang belum datang ke dekat, kerana itu tidak bahawa dari pembentukan tatanan dunia baru, seperti terlalu sering dituntut. Sebaliknya, tempoh ini ditandakan oleh kekacauan yang belum diatasi-jauh dari itu. Dasar yang dilaksanakan di bawah keadaan ini tidak merupakan strategi positif peluasan modal tetapi hanya berusaha untuk menguruskan krisis modal. Mereka belum berjaya kerana “spontan” projek yang dihasilkan oleh unmediated, dominasi modal aktif, dalam hal tidak adanya kerangka yang dipaksakan oleh kekuatan-kekuatan sosial yang koheren dan efisien melalui reaksi, masih menjadi utopia: bahawa dunia pengurusan melalui apa yang dimaksudkan sebagai “pasaran”-iaitu, jangka pendek modal kepentingan kekuatan dominan.

Sejarah moden, fasa pembiakan didasarkan pada sistem akumulasi stabil digantikan oleh tempoh kekacauan. Dalam fasa pertama ini, seperti di lepas naik selepas perang, suksesi peristiwa memberi kesan monoton tertentu, kerana sosial dan hubungan antarabangsa yang membentuk reka bentuknya yang stabil. Oleh kerana itu hubungan ini direproduksi melalui fungsi dinamika sistem. Dalam fasa ini-dan kebingungan lengkap semua “individualis metodologis”-aktif, ditakrifkan, dan tepat mata pelajaran sosio-sejarah yang jelas kelihatan (aktif kelas sosial, negara, parti politik, dan organisasi sosial dominan). Amalan mereka muncul untuk membentuk pola yang jelas dan reaksi mereka dapat diprediksi di sebahagian besar keadaan; ideologi yang memotivasi mereka manfaat daripada legitimasi yang tampaknya tidak terbantahkan. Pada saat ini, conjunctures mungkin berubah, tapi struktur tetap stabil. Jangkaan tersebut kemudiannya mungkin, bahkan mudah. Bahaya muncul ketika kita ekstrapolasi terlalu banyak daripada ramalan ini, seakan-struktur tersebut adalah kekal dan diberi tanda “akhir sejarah.” Analisis daripada kontradiksi yang teka-teki struktur ini kemudian digantikan oleh postmodernis dengan tepat apa yang disebut “grand narasi,” “hukum sejarah.” Mata pelajaran sejarah yang hilang, membuat ruangan bagi logik struktur seharusnya objektif.

Namun kontradiksi yang kita bicarakan ini melakukan pekerjaan mereka dengan tenang, dan suatu hari yang “stabil” struktur runtuh. Sejarah kemudian memasuki fasa yang boleh digambarkan kemudian sebagai peralihan, tetapi yang hidup sebagai peralihan ke arah yang tidak diketahui, di mana mengkristal mata pelajaran sejarah baru perlahan-lahan. Pelajaran ini melantik amalan-amalan baru, meneruskan dengan trial and error, dan melegitimasi mereka melalui wacana ideologi baru, sering bingung di awal. Hanya ketika muat-muat perubahan kualitatif mempunyai cukup matang melakukan hubungan sosial yang baru muncul, pasca-peralihan mendefinisikan sistem yang mampu berterusan pembiakan diri.

Sesudah perang besar-besaran yang dibenarkan untuk lepas naik ekonomi, politik, dan transformasi sosial di seluruh wilayah di dunia. Transformasi ini adalah produk peraturan sosial yang dikenakan pada modal kerja dan kelas popular. Mereka bukan produk (dan di sini adalah ideologi liberal terbukti palsu) dari sebuah logika peluasan pasaran. Tetapi transformasi ini begitu besarnya sehingga, meskipun muat disintegrasi yang sedang kita subjek, mereka telah menetapkan kerangka baru untuk menghadapi cabaran yang dihadapi bangsa-bangsa di dunia sekarang, di ambang dua puluh abad pertama. Untuk waktu yang lama-dari revolusi industri pada awal abad kesembilan belas tahun 1930-an (di Kesatuan Soviet) atau tahun 1950-an (di dunia ketiga)-kontras antara pusat dan perifer daripada sistem dunia moden itu hampir identik dengan pertentangan antara industri dan non-negara industri. Pemberontakan di pinggiran-dan dalam hal ini, revolusi sosialis di Rusia dan China dan gerakan-gerakan pembebasan kebangsaan yang sama-semakan skim ini dengan melibatkan masyarakat mereka dalam proses pemodenan. Perifer industri muncul; pengkutuban tua disemak. Tapi kemudian bentuk baru muncul pengkutuban pandangan yang jelas. Secara berperingkat, paksi di mana sistem kapitalis dunia REORGANISASI itu sendiri, dan yang akan menentukan masa depan bentuk kekutuban, dengan sendirinya merupakan asas daripada “lima monopoli baru” yang diuntungkan negara-negara yang dominan triad: kawalan teknologi; aliran kewangan global (melalui bank, insurans kartel, dan dana pensiun dari pusat); akses kepada sumber daya alam bumi; media dan komunikasi, dan senjata pemusnah.

Bersama-sama, kelima monopoli menentukan kerangka hukum yang menyatakan nilai global itu sendiri. Hukum nilai hampir tidak ungkapan “murni” rasionalitas ekonomi yang boleh dilepaskan dari kerangka sosial dan politik, melainkan merupakan ekspresi berlawan totalitas keadaan ini. Keadaan inilah-daripada kalkulus yang “rasional,” mitos pilihan individu yang dicipta oleh pasaran-yang membatalkan sejauh mana pengindustrian daripada pinggiran, merendahkan pekerjaan produktif yang tergabung dalam produk ini, dan menilai terlalu tinggi nilai tambah yang seharusnya melekat pada kegiatan melalui mana monopoli baru beroperasi, untuk kepentingan pusat. Oleh kerana itu mereka menghasilkan hirarki baru dalam pengagihan pendapatan dalam skala dunia, lebih tidak setara daripada sebelumnya, sementara membuat bawahan dari pinggiran ‘industri. Polarisasi menemukan asas baru di sini, suatu dasar yang akan menentukan bentuk masa depan.

Industrialisasi bahawa kekuatan-kekuatan sosial, disemangati oleh kemenangan pembebasan kebangsaan, modal dominan dikenakan pada keputusan yang dihasilkan tidak setara. Hari ini, kita dapat membezakan pinggiran garis depan, yang telah mampu membina sistem nasional produktif dengan industri kompetitif berpotensi dalam kerangka kapitalisme global, dan terpinggir pinggiran, yang belum berjaya. Kriteria yang memisahkan perifer aktif daripada terpinggir tidak hanya terlihat di hadapan keupayaan industri kompetitif: itu juga politik.

Penguatkuasa politik di pinggiran aktif-dan, di belakang mereka, semua masyarakat (termasuk percanggahan dalam masyarakat itu sendiri)-mempunyai projek dan strategi untuk implementasinya. Ini jelas kes China, Korea, dan untuk tingkat yang lebih rendah, negara-negara tertentu di Asia Tenggara, India, dan beberapa negara di Amerika Latin. Projek nasional ini didedahkan dengan dominan secara global imperialisme keputusan konfrontasi ini akan memberikan sumbangan dalam bentuk masa depan dunia.

Di sisi lain, terpinggir pinggiran tidak mempunyai projek (bahkan ketika retorika seperti itu tuntutan Islam politik yang berlawanan) maupun strategi mereka sendiri. Dalam hal ini, imperialis bulatan “berfikir untuk mereka” dan mengambil inisiatif sendiri di mengelaborasi “projek” mengenai wilayah-wilayah ini (seperti Masyarakat Eropah Afrika persatuan, yang “Timur Tengah” projek dari Amerika Syarikat dan Israel, atau Eropah samar skim Mediterranean ). Tidak ada kekuatan tempatan menawarkan pembangkang; Oleh kerana itu, negara-negara ini tertakluk pasif globalisasi.

Ikhtisar singkat ini ekonomi politik transformasi sistem kapitalisme global di abad keduapuluh harus menyertakan sebuah peringatan tentang revolusi demografik yang menakjubkan yang telah berlaku di pinggiran. Proporsi penduduk global yang dibentuk oleh penduduk dari Asia (kecuali Jepun dan Kesatuan Soviet), Afrika, Amerika Latin, dan Caribbean itu 68 peratus pada 1900; itu 81 peratus hari ini.

Mitra ketiga di dunia selepas perang sistem, yang terdiri daripada negara-negara di mana “sebenarnya sudah ada sosialisme” menang, telah meninggalkan adegan bersejarah. Kewujudan sistem Soviet, dengan kejayaan dalam industri yang luas dan prestasi tentera, adalah salah satu motor utama daripada semua transformasi besar abad kedua puluh. Tanpa “bahaya” yang diwakili model komunis, demokrasi sosial Barat tidak akan pernah mampu memaksakan negara kesejahteraan. Kewujudan sistem Soviet, dan koeksistensi itu dikenakan pada Amerika Syarikat, mengukuhkan autonomi margin yang sedia bagi kaum borjuasi di Selatan.

Sistem Soviet, bagaimanapun, tidak berhasil lolos ke tahap baru intensif akumulasi; kerana itu ketinggalan yang baru (berasaskan komputer) dengan revolusi industri yang berakhir abad keduapuluh. Alasan kegagalan ini adalah kompleks; masih, kegagalan ini memaksa kita untuk menempatkan di tengah-tengah kita antidemokrasi analisis arus kuasa Soviet, yang akhirnya tidak mampu menginternalisasi urgensi fundamental kemajuan menuju sosialisme yang diminta oleh keadaan yang dihadapi itu. Saya maksud di sini untuk maju ke arah sosialisme yang diwakili oleh intensifikasi persis bahawa demokratisasi ekonomi dan masyarakat yang akan mampu mengatasi kondisi yang ditentukan dan dibatasi oleh kerangka sejarah kapitalisme. Sosialisme akan menjadi demokratik atau tidak boleh ada: ini adalah pelajaran dari pengalaman pertama ini istirahat dengan kapitalisme.

Pemikiran sosial dan ekonomi yang dominan, sosiologis, dan teori-teori politik yang melegitimasi amalan-amalan autocentric, kebangsaan pembangunan negara kesejahteraan di Sarawak, sistem Soviet di Timur, dan populisme di Selatan sebahagian besar Diilhami oleh Marx dan Keynes . Hubungan sosial yang baru pada tempoh selepas perang, lebih menguntungkan tenaga kerja, akan memberi inspirasi kepada amalan-amalan negara kesejahteraan, relegating kaum liberal kepada kedudukan tidak penting. Sosok Marx, tentu saja, mendominasi wacana “sebenarnya sudah ada sosialisme.” Tetapi dua tokoh lebih berpengaruh pada abad keduapuluh secara berperingkat kehilangan high mereka sebagai originators kritik fundamental, menjadi mentor dari legitimasi daripada amalan-amalan kuasa negara. Dalam kedua kes, ada pergeseran menuju penyederhanaan dan dogmatisme.

Pemikiran sosial kritis bergerak, kemudian, selama tahun 1960-an dan 1970-an, ke arah pinggiran daripada sistem. Di sini amalan-populisme kebangsaan versi miskin Sovietism-memicu letupan yang cemerlang dalam kritik terhadap “sebenarnya sudah ada sosialisme.” Di tengah-tengah kritik ini adalah kesedaran baru yang dicipta oleh pengkutuban modal ekspansi global, yang telah meremehkan, jika tidak murni dan hanya diabaikan, selama lebih dari satu setengah abad. Kritik ini-dari kapitalisme benar-benar ada, daripada pemikiran sosial yang disahkan dengan ekspansi, dan teori, dan praktikal kritik sosialis daripada kedua-berada di pinggiran asal’s menyilaukan masuk ke pemikiran moden. Di sini ada yang kaya dan pilihan luas kritik-yang itu akan menjadi suatu kesalahan untuk mengurangkan ke “teori pergantungan”, kerana pemikiran sosial ini dibuka semula perdebatan mendasar tentang sosialisme dan peralihan ke arah itu. Lebih lanjut, kritik ini menghidupkan kembali perdebatan tentang Marxisme dan materialisme historis, pengertian dari awal perlunya melampaui batas-batas Eurocentrism yang mendominasi pemikiran moden. Diilhamkan boleh dinafikan sejenak oleh letusan Maois, tetapi juga memprakarsai kritik kedua Sovietism dan globalisasi baru berkilauan di cakrawala.

The Fin-de-siècle Krisis

Memulakan antara 1968 dan 1971, berakhirnya tiga model pascaperang ditetapkan akumulasi membuka krisis struktur sistem mengingatkan bahawa dari akhir abad kesembilan belas. Pertumbuhan dan tingkat pelaburan turun drastis (setengah daripada tingkat sebelumnya); pengangguran melambung; pemiskinan diintensifkan. Peratusan yang digunakan untuk mengukur ketidaksetaraan di dunia kapitalis meningkat tajam; terkaya 20 peratus umat manusia meningkatkan pangsa produk daripada global 60 hingga 80 peratus dalam dua dekad terakhir abad ini. Globalisasi telah berjaya bagi beberapa orang. Bagi sebahagian besar, namun-terutama bagi orang-orang di Selatan sepihak dikenakan dasar penyesuaian struktural, dan mereka dikunci dari Timur ke pembongkaran sosial yang dramatik-hal itu telah menjadi bencana.

Namun krisis struktur ini, seperti pendahulunya, disertai dengan revolusi teknologi ketiga, yang sangat mengubah cara-cara kerja organisasi, dan (dalam menghadapi serangan ganas modal global) divests bentuk lama dan popular organisasi pekerja dan perjuangan kecekapan dan kerana itu kuasa mereka. Gerakan sosial yang berkecai belum menemukan formula yang cukup kuat untuk memenuhi cabaran-cabaran. Tapi itu telah membuat terobosan-terobosan yang luar biasa dalam arah yang memperkaya dampaknya: prinsipnya, kuat perempuan masuk ke kehidupan sosial, serta kesedaran baru kerosakan persekitaran dalam skala yang, untuk pertama kalinya dalam sejarah, yang sangat mengancam segala bentuk kehidupan terorganisir di planet ini. Jadi sebagai pusat kapitalis “lima monopoli baru” datang secara berperingkat dalam pandangan, muncul multipolar sebuah gerakan sosial global (yang adalah potensi pengimbang, alternatif, dan penggantinya) mempunyai unsur-unsur sudah terlihat di garis.

Pengurusan krisis, yang didasarkan pada pembalikan brutal hubungan kuasa modal menguntungkan, telah memungkinkan untuk liberal “pasaran bebas” resep untuk memaksakan diri lagi. Marx dan Keynes telah dihapuskan daripada pemikiran sosial dan “teori” daripada “murni ekonomi” analisis telah menggantikan dunia nyata dengan yang imajiner kapitalisme. Tapi kejayaan sementara ini sangat reaksioner pikir utopia hanyalah gejala penurunan-sihir memuat tempat rasionalitas-yang menyaksikan pada fakta bahawa kapitalisme secara objektif siap untuk dilampaui.

Pengurusan krisis telah memasuki fasa kehancuran. Krisis di Asia Tenggara dan Korea ditebak. Selama tahun 1980-an, negara-negara ini (dan cina juga), berjaya memperoleh manfaat daripada krisis dunia melalui penglibatan yang lebih besar di dunia bursa (berdasarkan pada “keunggulan komparatif” tenaga kerja murah), menarik pelaburan asing, tetapi yang tersisa di sela-sela globalisasi kewangan , dan (dalam kes China dan Korea) inscribing projek-projek pembangunan mereka dalam strategi yang dikendalikan secara nasional. Pada tahun 1990-an, Korea dan Asia Tenggara membuka globalisasi kewangan, sementara China dan India mulai bergeser ke arah yang sama.

Tertarik oleh daerah tingkat pertumbuhan quality, surplus mengambang modal asing mengalir masuk, tidak menghasilkan pertumbuhan dipercepat tapi inflasi aset dalam saham dan real estat. Seperti yang telah dijangka, gelembung kewangan meletup hanya beberapa tahun kemudian. Reaksi politik besar ini telah krisis baru dalam beberapa hal-berbeza daripada yang dipicu oleh krisis Mexico, misalnya. Amerika Syarikat, dengan Jepun berikut ini dengan seksama, berusaha untuk mengambil keuntungan dari krisis Korea untuk membongkar sistem negara produktif (di bawah keliru dalih bahawa itu dikendalikan oligopolistically!) Dan bawahan kepada strategi AS dan Jepun oligopoli. Kekuatan serantau cuba untuk melawan dengan mencabar soalan penyisipan mereka ke dalam globalisasi kewangan melalui pertukaran membina semula kawalan di Malaysia atau dengan penyertaan langsung memadam daripada senarai keutamaan mereka di China dan India.

Ini keruntuhan dimensi kewangan globalisasi memaksa negara-negara G7 (kumpulan tujuh negara-negara kapitalis paling maju) untuk membayangkan strategi baru, memprovokasi krisis pemikiran liberal. Hal ini dalam terang krisis ini bahawa kita perlu menyemak garis besar serangan balas yang dilancarkan oleh G7. Semalam, mereka menukar lagu: istilah “peraturan,” dilarang sampai saat itu, muncul kembali dalam kumpulan resolusi. Menjadi penting untuk “mengatur aliran kewangan antarabangsa.” Joseph Stiglitz, ekonom kepala Bank Dunia pada waktu itu, menyarankan perdebatan tentang mendefinisikan baru “pasca-Konsensus Washington.” Tapi ini terlalu banyak untuk saat ini jurucakap daripada hegemoni AS, Menteri Kewangan Lawrence Summers, yang melihat penghapusan untuk Stiglitz.

U. S. Hegemoni Serangan-the Twenty-First Century
Amerika Tidak Akan

Dalam pertalian kacau ini, Amerika Syarikat memuat ofensif sekali lagi, untuk membina semula hegemoni global dan sesuai untuk menetapkan sistem dunia dalam ekonomi, politik, dan dimensi tentera. Adakah hegemoni AS memasuki penurunan? Atau telah memulakan sebuah pembaharuan yang akan dibuat abad dua puluh satu Amerika?

Jika kita menelaah dimensi ekonomi dalam arti sempit istilah, diukur kira-kira dalam hal per kapita Produk Domestik Kasar (KDNK), dan kecenderungan struktur neraca perdagangan, kita boleh menyimpulkan bahawa hegemoni Amerika, sehingga menghancurkan pada 1945, surut sejak 1960-an dan 1970-an, dengan brilian kebangkitan Eropah dan Jepun. Orang-orang Eropah membawanya ke atas terus-menerus, dalam akrab: Kesatuan Eropah adalah yang pertama kekuatan ekonomi dan komersial dalam skala dunia. Kenyataan tergesa-gesa, namun. Sebab, jika memang benar bahawa satu pasaran Eropah memang ada, dan bahkan bahawa mata wang tunggal mungkin muncul, hal yang sama tidak boleh dikatakan daripada ekonomi Eropah (setidaknya belum). Tidak ada yang namanya “sistem produktif Eropah;” seperti sistem produktif, sebaliknya, boleh dibicarakan di Amerika Syarikat. Ekonomi ditubuhkan di Eropah melalui perlembagaan borjuasi bersejarah di negara-negara yang relevan, dan dalam membentuk kerangka ini autocentric sistem produktif nasional (bahkan jika ini terbuka, bahkan agresif begitu), tinggal kurang lebih sama. Belum ada syarikat-syarikat transnational Eropah: hanya Inggeris, Jerman, atau Perancis syarikat-syarikat transnational. Modal interpenetrasi tidak padat dalam hubungan antar-Eropah daripada dalam hubungan dua hala antara masing-masing negara Eropah dan Amerika Syarikat atau Jepun. Jika sistem produktif Eropah memang telah terkikis, dan jika “interdependensi global” telah melemahkan mereka untuk sedemikian rupa sehingga dasar nasional kehilangan banyak kecekapan mereka, ini justru untuk keuntungan globalisasi dan (US) kekuatan yang mendominasi itu tidak dengan yang “integrasi Eropah,” yang belum ada.

Hegemoni Amerika Syarikat berpijak pada tunggak kedua, namun: bahawa kekuatan tentera. Membangun secara sistematik sejak tahun 1945, sekarang merangkumi seluruh planet, yang dibagi-bagi menjadi daerah-masing-masing di bawah pimpinan tentera AS yang diperlukan. Hegemoni ini telah dipaksa untuk menerima hidup berdampingan secara damai yang dipaksakan oleh tentera Soviet mungkin. Sekarang laman tersebut telah berbalik dan Amerika Syarikat telah pergi pada ofensif untuk memperkuat dominasi globalnya. Henry Kissinger menyimpulkannya dalam sebuah mengesankan sombong frasa: “Globalisasi hanya kata lain untuk mengekalkan penguasaan AS.” Bollywood global Amerika ini mempunyai lima tujuan: untuk meneutralkan dan menundukkan rakan lain dalam triad (Eropah dan Jepun), dan meminimumkan kemampuan mereka untuk bertindak di luar orbit Amerika Syarikat; untuk membina kawalan atas ketenteraan NATO, sementara “Latin-Americanizing” pecahan-pecahan dari bekas Kesatuan dunia; untuk memecut pengaruh pesaingnya di Timur Tengah dan Asia Tengah, khususnya atas sumber minyak mereka; untuk membongkar China, menjamin subordinasi bangsa-bangsa besar lainnya (India dan Brazil), dan mencegah perlembagaan daerah blok-blok yang berpotensi mampu menegosiasikan istilah globalisasi, dan untuk meminggirkan daerah Selatan yang tidak mewakili kepentingan strategik.

Instrumen yang disukai hegemoni ini Oleh kerana itu tentera, sebagai kedudukan tertinggi wakil-wakil dari Amerika Syarikat tidak pernah bosan mengulang-ulang. Hegemoni ini, yang menjamin keunggulan tiga serangkai di atas sistem dunia, oleh kerana itu menuntut bahawa sekutu Amerika bersetuju untuk mengikuti di belakangnya. Great Britain, Jerman, dan Jepun tidak membuat tulang (yang tidak bahkan budaya) tentang keharusan ini. Tetapi ini bermakna bahawa pidato tentang kekuatan ekonomi Eropah (dengan yang mandi ahli politik Eropah khalayak mereka) tidak mempunyai signifikansi yang nyata. Dengan memposisikan diri secara eksklusif di medan dari percekcokan perdagangan, Eropah (yang tidak mempunyai politik atau projek sosial sendiri) telah kehilangan sebelum perlumbaan bahkan telah bermula. Washington tahu ini dengan baik.

Kepala sekolah Washington tubuh yang menerapkan strategi yang dipilih adalah NATO, yang menjelaskan mengapa hal tersebut selamat daripada keruntuhan musuh yang merupakan pertubuhan raison d’etre. NATO masih berbicara hari ini di nama “masyarakat antarabangsa,” mendedahkan penghinaan bagi prinsip demokrasi yang menetapkan komuniti ini melalui PBB. Namun, NATO hanya bertindak untuk melayani tujuan Washington-tidak lebih dan tidak kurang-sebagai sejarah masa lalu dekad, daripada Perang Teluk ke Kosovo, menggambarkan.

Strategi yang digunakan oleh triad, di bawah US arah, memuat sebagai tujuan pembangunan dunia unipolar yang diadakan sepanjang dua prinsip yang saling melengkapi: yang sepihak TNC dominan kediktatoran modal dan membentangkan daripada empayar tentera AS, di mana semua bangsa harus dipaksa tunduk. Tidak ada projek lain yang boleh diterima dalam perspektif ini, bahkan tidak projek Eropah bawahan sekutu-sekutu NATO, dan terutama tidak entailing projek autonomi, seperti China, yang harus patah dengan kekerasan jika perlu.

Visi dari dunia unipolar sedang semakin ditentang oleh bahawa globalisasi yang multipolar, satu-satunya strategi yang akan membolehkan kawasan yang berbeza daripada dunia untuk mencapai pembangunan sosial yang boleh diterima, dan dengan demikian akan mendorong demokratisasi sosial dan pengurangan konflik motif. Bollywood hegemonik Amerika Syarikat dan sekutu-sekutu NATO sekarang ini musuh utama perkembangan sosial, demokrasi, dan keamanan.

Kedua puluh satu abad tidak akan Amerika abad. Ini akan menjadi salah satu konflik yang luas, dan munculnya perjuangan sosial yang mempersoalkan ambisi Washington dan modal. Krisis ini memburukkan kontradiksi di dalam kelas dominan. Konflik ini harus memuat semakin akut dimensi antarabangsa, dan kerananya negara pit dan kumpulan negara terhadap satu sama lain. Salah satu sudah dapat melihat penggunaan pertama konflik antara Amerika Syarikat, Jepun, dan Australia sekutu mereka yang setia di satu pihak, dan China dan negara-negara Asia lain di sisi lain. Juga tidak sukar untuk membayangkan kelahiran semula konflik antara Amerika Syarikat dan Russia, jika yang terakhir berjaya melepaskan diri daripada lingkaran mimpi buruk kematian dan disintegrasi ke dalam mana Boris Yeltsin dan US “penasihat” telah jatuh itu. Dan jika Waktu Eropah dapat membebaskan diri daripada tunduk kepada perintah-perintah ganda modal dan Washington, akan mungkin untuk membayangkan bahawa strategi Eropah yang baru bisa terjalin dengan orang-orang daripada Russia, China, India, dan dunia ketiga pada umumnya, dalam yang diperlukan, multipolar usaha pembinaan. Jika hal ini tidak berlaku, projek Eropah itu sendiri akan memudar.

Soalan pokok, oleh kerana itu, adalah bagaimana konflik dan perjuangan sosial (itu adalah penting untuk membezakan antara dua) akan diartikulasikan. Yang akan menang? Perjuangan sosial akan ditundukkan, dibingkai oleh konflik, dan kerana itu dikuasai oleh kekuatan yang dominan, bahkan membuat instrumen untuk kepentingan kuasa mereka? Atau perjuangan sosial akan mengatasi autonomi mereka dan memaksa kekuatan besar untuk merespon tuntutan mendesak mereka?

Tentu saja, saya tidak membayangkan bahawa konflik dan perjuangan dari abad dua puluh satu akan menghasilkan sebuah remake dari abad sebelumnya. Sejarah tidak berulang sendiri sesuai dengan model kitaran. Masyarakat saat ini didedahkan oleh cabaran baru di semua peringkat. Tetapi justru karena imanen kontradiksi daripada kapitalisme yang lebih tajam pada akhir abad daripada mereka di awal, dan kerana kerosakan bererti juga jauh lebih besar daripada mereka, salah satu alternatif untuk abad dua puluh satu ialah (lebih daripada dahulu dahulu) “sosialisme atau barbarisme.”

Dipublikasi di Uncategorized | Tinggalkan komentar

IMPERIALISME DAN GLOBALISASI

Imperialism and Globalization
by Samir Amin

http://www.monthlyreview.org/0601amin.htm

http://en.wikipedia.org/wiki/Samir_Amin
Artikel ini adalah rekonstruksi dari catatan dari sebuah pembicaraan yang disampaikan pada pertemuan Forum Sosial Dunia di Porto Alegre, Brazil pada Januari 2001.

Imperialisme bukan merupakan tahap, bahkan tidak tahap tertinggi, kapitalisme: sejak awal, itu inheren dalam ekspansi kapitalisme. Pencerobohan imperialis planet oleh orang Eropah dan mereka anak-anak Amerika Utara dilakukan dalam dua tahap dan mungkin memasuki ketiga.

Fasa pertama daripada syarikat yang menghancurkan ini diselenggarakan di sekitar penaklukan Amerika, dalam kerangka sistem merkantilis Atlantik Eropah pada saat itu. Keputusan akhirnya adalah kemusnahan tamadun India dan Hispanicization-Kristenisasi, atau hanya jumlah pembunuhan di mana Amerika Syarikat dibina. Rasisme mendasar Anglo-Saxon peneroka menjelaskan mengapa model ini direproduksi di tempat lain, di Australia, di Tasmania (yang paling lengkap dalam sejarah pembunuhan), dan di New Zealand. Untuk sementara orang-orang Sepanyol Katolik bertindak atas nama agama yang harus dikenakan pada masyarakat ditakluk, Anglo-Protestan memuat daripada mereka membaca Alkitab yang tepat untuk melenyapkan “orang-orang kafir.” Perbudakan yang terkenal daripada keluarga Black, yang dicipta perlu oleh kemusnahan orang Indian-atau penolakan mereka-cepat mengambil alih untuk memastikan bahawa bahagian-bahagian yang kepada benua itu “menoleh ke akaun.” Tidak seorang pun hari ini telah ada keraguan sebagai motif yang sebenarnya untuk semua kengerian ini atau tidak mengetahui hubungan intim mereka ekspansi modal peniaga. Namun demikian, Eropah kontemporari menerima wacana ideologi yang mengesahkan mereka, dan suara-suara yang protes-Las Casas, misalnya-tidak menemukan banyak simpatik pendengaran.

Keputusan bencana ini bab pertama dari ekspansi kapitalis dunia yang dihasilkan, beberapa waktu kemudian, kekuatan-kekuatan pembebasan yang mencabar logik yang dihasilkan mereka. Revolusi pertama dari Hemisfera Barat adalah para budak Saint Domingue (sekarang Haiti) pada akhir abad kelapan belas, diikuti lebih dari satu abad kemudian oleh revolusi Mexico dekad 1910, dan lima puluh tahun selepas itu oleh revolusi Cuba. Dan jika saya tidak kutip di sini, baik yang terkenal “revolusi Amerika” ataupun bahawa daripada tanah jajahan Sepanyol yang akan diikuti, itu kerana mereka hanya memindahkan kekuatan keputusan daripada metropolitan ke tanah jajahan sehingga mereka bisa melakukan hal yang sama , mengejar projek yang sama dengan kebrutalan yang lebih besar, tetapi tanpa harus berkongsi keuntungan dengan “ibu negara.”

Tahap kedua kehancuran imperialis didasarkan pada revolusi industri dan terwujud dalam penaklukan penjajah Asia dan Afrika. “Untuk membuka pasaran”-seperti pasaran candu di China dipaksa oleh kaum Puritan daripada Inggeris-dan untuk merebut sumber alam dunia adalah motif nyata di sini, kerana semua orang tahu hari ini. Tetapi sekali lagi, pendapat Eropah-termasuk pekerja gerakan-Antarabangsa Kedua tidak melihat kenyataan ini dan menerima legitimasi baru wacana modal. Kali ini, itu yang terkenal “misi tamadun.” Suara-suara yang mendedahkan pemikiran yang paling jelas pada waktu itu orang-orang yang sinis bourgeoises, seperti Cecil Rhodes, yang dibayangkan penaklukan penjajah sehingga untuk mengelakkan revolusi sosial di Inggeris. Sekali lagi, suara-suara protes-daripada Komun Paris ke Bolshevik-mempunyai sedikit resonansi.

Tahap kedua ini adalah imperialisme di asal masalah terbesar umat manusia dengan yang pernah dihadapi: kekutuban yang luar biasa yang telah meningkatkan jurang antara orang-orang daripada nisbah maksimum dua sampai seorang pun di sekitar 1800, sampai enam puluh untuk satu hari ini, dengan hanya 20 peratus daripada penduduk bumi yang termasuk dalam pusat-pusat yang manfaat daripada sistem. Pada saat yang sama, ini prestasi luar biasa daripada tamadun kapitalis memunculkan konfrontasi yang paling keras antara kekuatan-kekuatan imperialis bahawa dunia yang pernah ada. Agresi imperialis lagi menghasilkan kekuatan yang menolak projek: revolusi sosialis yang berlaku di Rusia dan China (tidak sengaja semua terjadi melalui pinggiran yang menjadi mangsa daripada kekutuban ekspansi kapitalisme benar-benar ada) dan revolusi pembebasan nasional. Kemenangan mereka membawa sekitar setengah abad berehat, tempoh selepas Perang Dunia Kedua, yang menyuburkan ilusi bahawa kapitalisme, dipaksa untuk menyesuaikan diri dengan situasi baru, yang pada akhirnya berjaya untuk menjadi beradab.

Soalan imperialisme (dan di belakangnya soalan kebalikannya-pembebasan dan pengembangan) terus menimbang mengenai sejarah kapitalisme hingga sekarang. Dengan demikian kemenangan gerakan-gerakan pembebasan yang tepat selepas Perang Dunia Kedua memenangi kemerdekaan politik daripada bangsa-bangsa Asia dan Afrika tidak hanya menamatkan sistem kolonialisme tetapi juga, dengan cara, dibawa ke dekat era ekspansi Eropah yang telah dibuka tahun 1492. Selama empat setengah abad, 1500-1950, ekspansi yang telah diambil oleh bentuk perkembangan sejarah kapitalisme, ke titik di mana kedua aspek realiti yang sama telah menjadi tak terpisahkan. Yang pasti, sebagai “sistem dunia 1492″ telah melanggar pada akhir abad kelapan belas dan awal kesembilan belas dengan kemerdekaan Amerika. Namun pelanggaran itu hanya jelas, kerana kemerdekaan yang bersangkutan telah dimenangi bukan oleh masyarakat adat dan hamba yang dibawa oleh peneroka (kecuali di Haiti), tetapi oleh para penjajah sendiri, yang dengan demikian Amerika berubah menjadi Eropah kedua. Kemerdekaan dirampas kembali oleh bangsa-bangsa Asia dan Afrika memuat erti yang berbeza.

Kelas pemerintah dari negara-negara kolonialis Eropah tidak gagal untuk memahami bahawa sebuah laman baru sejarah telah berubah. Mereka menyedari bahawa mereka harus melepaskan pandangan tradisional bahawa pertumbuhan ekonomi kapitalis domestik mereka diikat keberhasilan ekspansi empayar mereka. Untuk itu diselenggarakan pandangan bukan hanya oleh kuasa kolonial tua-terutama Inggeris, Perancis, dan Belanda-tetapi juga oleh pusat-pusat kapitalis baru terbentuk pada abad ke-Jerman, Amerika Syarikat, dan Jepun. Dengan demikian, intra-Eropah dan antarabangsa terutama konflik perebutan tanah jajahan-jajahan di sistem imperialis 1492. Itu difahami bahawa Amerika Syarikat dilindungi undang-undang untuk dirinya hak eksklusif untuk seluruh benua baru.

Pembangunan besar-dikembangkan ruangan Eropah, kaya, memiliki kelas potensi teknologi dan sains, dan tradisi ketenteraan yang kuat-tampaknya merupakan alternatif yang solid untuk menemukan kebangkitan baru akumulasi kapitalis, tanpa “jajahan”-yang adalah, berdasarkan taip baru globalisasi, berbeza dengan sistem 1492. Soalan yang tersisa bagaimana sistem dunia baru ini boleh berbeza daripada yang lama, jika ia akan tetap dianggap sebagai kekutuban seperti yang lama, bahkan jika dasar yang baru, atau jika itu akan berhenti menjadi begitu.

Tidak diragukan lagi pembinaan ini, yang tidak hanya jauh dari selesai, tapi sedang mengalami krisis yang boleh mempersoalkan jangka panjang signifikansi, akan tetap menjadi tugas yang sukar. Tidak ada rumus yang belum pernah ditemui yang akan membolehkan anda mendamaikan realiti sejarah setiap negara, yang beratnya begitu berat, dengan pembentukan politik Eropah bersatu. Selain itu, visi tentang bagaimana hal ini ekonomi Eropah dan ruangan politik akan masuk ke dalam sistem global yang baru, yang juga belum dibina, sejauh ini tetap ambigu, bukan bererti berkabut. Adakah ruangan ekonomi ini menjadi saingan dari ruangan besar lainnya, yang dicipta di Eropah kedua oleh Amerika Syarikat? Jika demikian, bagaimana persaingan ini akan menjejaskan hubungan Eropah dan Amerika Syarikat dengan sisa dunia? Adakah menghadapi rival satu sama lain seperti kekuatan-kekuatan imperialis daripada tempoh dahulu? Atau mereka akan bertindak dalam konser? Dalam hal ini, akan orang-orang Eropah memilih untuk menyertai melalui wakil dalam versi baru ini sistem imperialis 1492, menjaga pilihan politik mereka sesuai dengan orang-orang dari Washington? Pada kondisi apa bisa pembinaan Eropah menjadi sebahagian daripada globalisasi yang akan menempatkan pengenalan menamatkan sistem 1492?

Hari ini kita melihat awal dari gelombang ketiga kehancuran dunia oleh imperialis ekspansi, didorong oleh runtuhnya sistem Soviet dan daripada regim populis nasionalisme di Dunia Ketiga. Objektif daripada modal dominan masih sama-kawalan peluasan pasaran, penjarahan bumi sumber daya alam, tenaga kerja superexploitation sandaran di pinggiran-walaupun mereka sedang dikejar dalam keadaan yang masih baru dan dalam beberapa hal sangat berbeza daripada orang-orang yang menjadi ciri fasa sebelumnya imperialisme. Wacana ideologi yang direka untuk mengamankan kelulusan daripada orang-orang di pusat Triad (Amerika Syarikat, Eropah Barat, dan Jepun) telah diperbaharui dan saat ini dibina di atas “kewajipan untuk campur tangan” yang seharusnya dibenarkan oleh pembela daripada “demokrasi , “” hak-hak rakyat, “dan” kemanusiaan. “Contoh-contoh tentang standard ganda begitu mencolok sehingga tampak jelas bagi orang-orang Asia dan Afrika bagaimana sinis Bahasa ini digunakan. Pendapat Sarawak, bagaimanapun, telah respons dengan antusiasme sebanyak seperti yang terjadi dengan pembenaran dari fasa awal imperialisme.

Selain itu, untuk mengakhiri ini Amerika Syarikat adalah melaksanakan strategi yang sistematik yang dirancang untuk menjamin hegemoni mutlak oleh menunjukkan kekuatan tentera yang akan mengkonsolidasikan balik semua rakan lain di Triad. Dari sudut pandang ini, perang di Kosovo memenuhi fungsi penting, menyaksikan penyerahan total negara-negara Eropah, yang menyokong kedudukan Amerika tentang “konsep strategik baru” yang diterima pakai oleh NATO akan selepas “kemenangan” di Yugoslavia pada 23 April -25, 1999. Dalam hal ini “konsep baru” (disebutkan lebih terang-terangan di sisi lain Atlantik sebagai “Clinton Doktrin”), misi NATO, untuk tujuan praktikal, diperluas untuk seluruh Asia dan Afrika (Amerika Syarikat, sejak Monroe doktrin, sisakan satu-satunya hak untuk campur tangan di Amerika), sebuah pengakuan bahawa NATO bukanlah perikatan pertahanan tetapi sebuah serangan senjata dari Amerika Syarikat. Pada saat yang sama, misi ini ditakrifkan semula dalam istilah tidak jelas sebagai salah satu berharap bisa termasuk baru “ancaman” (jenayah antarabangsa, “terorisme,” yang “berbahaya” sejata kepada negara-negara di luar NATO, dll), yang jelas membolehkan untuk membenarkan hampir semua pencerobohan kepada kepada Amerika Syarikat. Clinton, selain itu, tidak membuat tulang tentang berbicara tentang “negara-negara jahat” yang mungkin diperlukan untuk menyerang “tindakan pencegahan,” tanpa menentukan apa yang ia maksudkan dengan ejekan yang bersangkutan. Selain itu, NATO dibebaskan daripada kewajipan bertindak hanya pada mandat daripada PBB, yang dilayan dengan penghinaan yang sama dengan kuasa fascist memperlihatkan untuk Liga Bangsa-Bangsa Bersatu (mencolok ada kesamaan dalam istilah yang digunakan).

Ideologi Amerika berhati-hati untuk pakej dengan barang dagangan, projek imperialis, dalam bahasa tak terlukiskan “misi bersejarah di Amerika Syarikat.” Sebuah tradisi yang diturunkan dari awal oleh “pengasas,” yakin mereka inspirasi ilahi. Amerika liberal-dalam arti politik istilah, yang menganggap diri mereka sebagai “kiri” dalam masyarakat-berkongsi ideologi ini. Oleh kerana itu, mereka memaparkan hegemoni Amerika sebagai tentu “berbahaya,” kata sumber kemajuan dalam keberatan moral dan amalan demokrasi, yang akan selalu perlu untuk keuntungan orang-orang yang, di mata mereka, bukan korban, tapi penerima manfaat projek ini. Hegemoni Amerika, universal keamanan, demokrasi, dan kemajuan material bergabung bersama sebagai istilah yang tak terpisahkan. Realita, tentu saja, terletak di tempat lain.

Yang luar biasa sejauh mana opini awam di Eropah (dan terutama pendapat kiri, di tempat-tempat yang mempunyai majoriti) telah berhimpun di sekitar projek-opini awam di Amerika Syarikat begitu naif sehingga tidak menimbulkan masalah-adalah sebuah bencana yang tidak boleh tidak memiliki konsekuensi yang tragis. Kempen media yang intensif, terfokus pada kawasan di mana Washington telah memutuskan untuk campur tangan, tak diragukan lagi sebahagian menjelaskan kesepakatan luas ini. Tapi lebih dari itu, orang-orang di Kedah diyakinkan bahawa kerana Amerika Syarikat dan negara-negara Kesatuan Eropah yang “demokratik,” kerajaan mereka tidak mampu “akan sakit”, yang dicadangkan untuk berdarah “diktator” dari Timur. Mereka begitu dibutakan oleh keyakinan bahawa mereka melupakan pengaruh menentukan kepentingan modal dominan. Jadi sekali lagi orang-orang di negara-negara imperialis memberikan diri hati nurani yang bersih.

Pembangunan dan Demokrasi: Dua Sisi terpisahkan Gerakan yang Sama

Demokrasi adalah salah satu syarat mutlak untuk pembangunan. Tetapi kita harus tetap menjelaskan mengapa, dan pada kondisi apa, kerana hanya baru-baru ini bahawa idea ini telah, tampaknya, yang umumnya diterima. Belum lama ini dogma yang dominan di Barat, seperti di Timur dan Selatan, adalah bahawa demokrasi adalah “kemewahan” yang bisa datang hanya selepas “pembangunan” telah memecahkan masalah-masalah material masyarakat. Itu adalah doktrin rasmi yang dianuti oleh lingkaran penguasa dunia kapitalis (oleh Amerika Syarikat untuk mengesahkan sokongannya bagi diktator tentera Amerika Latin, dan Eropah untuk membenarkan mereka untuk rejim-rejim autokratik Afrika); oleh negara bahagian Dunia Ketiga (Amerika Latin di mana teori desarrollismo dinyatakan dengan jelas); dan Pantai Gading, Kenya, Malawi, dan banyak negara lain yang membuktikan bahawa negara-negara sosialis bukan satu-satunya yang ditetapkan oleh satu pihak; dan oleh para penguasa yang sistem Soviet.

Tapi sekarang, dalam semalam, proposisi telah berubah menjadi kebalikannya. Di mana-mana, atau hampir di mana-mana, ada rasmi sehari-hari bicara tentang keprihatinan akan demokrasi; sijil demokrasi, kerana diberikan dalam bentuk, adalah suatu “kondisi” untuk mencari bantuan daripada besar, kaya demokrasi; dan sebagainya. Kredibilitas retorika ini sangat diragui bila prinsip “standard ganda”, yang diaplikasikan dengan kesinisan sempurna, sehingga dalam perlaksanaan jelas mengungkapkan keutamaan yang sebenarnya diberikan kepada yang lain, diiktiraf destinasi, yang lingkaran yang berkuasa berusaha untuk mencapai oleh murni dan manipulasi sederhana. Ini bukan untuk menyangkal bahawa gerakan-gerakan sosial tertentu, jika tidak semua, benar-benar mempunyai tujuan demokratik, atau bahawa demokrasi benar-benar adalah kondisi untuk pembangunan.

Demokrasi adalah konsep moden dalam erti bahawa ini adalah definisi modernitas-kalau, seperti yang saya cadangkan, kita memahami dengan modernitas adopsi dari prinsip bahawa manusia secara individu dan kolektif (iaitu, masyarakat) bertanggungjawab atas sejarah mereka. Sebelum mereka dapat merumuskan konsep itu, orang harus membebaskan diri daripada pengasingan karakteristik dari bentuk-bentuk kekuasaan yang mendahului kapitalisme, apakah mereka adalah pengasingan agama atau adakah mereka mengambil bentuk “tradisi” difahami sebagai kekal, transhistorical fakta. Ekspresi modernitas, dan perlunya demokrasi yang kandungannya, tarikh daripada Era Pencerahan. Modernitas yang bersangkutan kerana itu identik dengan kapitalisme, dan demokrasi yang telah dihasilkan terhad seperti yang lainnya, seperti kapitalisme itu sendiri. Dalam bentuk-borjuasi sejarah walaupun mereka adalah satu-satunya yang dikenali dan dipraktikkan selama ini-ini hanya merupakan “panggung.” Baik modernitas maupun demokrasi telah mencapai akhir dari pengembangan potensi. Itu sebabnya saya lebih suka istilah “demokratisasi,” yang menekankan aspek dinamik yang masih belum selesai muat, dengan istilah “demokrasi”, yang memperkuat ilusi bahawa kita boleh memberikan formula yang pasti untuk itu.

Pemikiran sosial borjuasi telah didasarkan dari awal, iaitu sejak Pencerahan, tentang pemisahan domain yang berbeza daripada kehidupan sosial-antara lain, pengurusan ekonomi dan pengurusan politik dan adopsi khusus yang berbeza prinsip-prinsip yang seharusnya menjadi ekspresi dari tuntutan tertentu “Nalar” dalam masing-masing domain. Menurut pandangan ini, demokrasi adalah prinsip wajar pengurusan politik yang baik. Karena laki-laki (pada saat itu, tidak pernah ada pertanyaan tentang termasuk perempuan) atau, lebih tepatnya, orang-orang tertentu (orang-orang yang cukup berpendidikan dan baik-to-do) adalah wajar, mereka harus mempunyai tanggung jawab membuat undang-undang di mana mereka ingin hidup dan memilih, melalui pemilihan, orang-orang yang akan dikenakan dengan melaksanakan hukum itu. Kehidupan ekonomi, di sisi lain, ini dikelola oleh prinsip-prinsip yang lain juga difahami sebagai ekspresi dari tuntutan-tuntutan “Akal” (sinonim dengan kodrat manusia): milik peribadi, hak untuk menjadi seorang usahawan, persaingan di pasaran. Kami mengiktiraf kumpulan ini sebagai orang-prinsip kapitalisme, yang dalam dan dari diri mereka tidak ada hubungannya dengan prinsip-prinsip demokrasi. Hal ini terjadi terutama jika kita berfikir tentang demokrasi sebagai menyiratkan kesetaraan-kesetaraan laki-laki dan perempuan, tentu saja, namun juga semua manusia (mengingati bahawa demokrasi Amerika lupa para budak sampai 1865 dan hak-hak sivil asas keturunan mereka hingga 1960), daripada pemilik hotel dan non-pemilik hotel (mencatat bahawa hak milik peribadi ada hanya bila eksklusif, iaitu, jika ada orang-orang yang telah ada).

Pemisahan ekonomi dan domain politik akan menimbulkan soalan dari konvergensi atau divergensi keputusan logik tertentu yang mengatur mereka. Dengan kata lain, harus “demokrasi” (singkatan untuk pengurusan moden kehidupan politik) dan “pasaran” (singkatan untuk pengurusan kapitalis kegiatan ekonomi) boleh dipandang sebagai konvergen ataupun divergen? Dalil yang modis wacana yang sedang bersandar, dan yang diangkat ke status kebenaran jadi jelas bahawa tidak ada perlu untuk membincangkan hal itu, menegaskan bahawa kedua istilah konvergensi. Demokrasi dan pasaran yang seharusnya menimbulkan satu sama lain, demokrasi memerlukan pasaran dan sebaliknya. Tidak ada yang bisa lebih jauh daripada kebenaran, seperti ditunjukkan sejarah nyata.

Para pemikir Pencerahan lebih menuntut daripada menjalankan Common sezaman kita. Tidak seperti yang terkini, mereka bertanya kepada diri sendiri mengapa ada konvergensi ini dan pada kondisi apa. Jawapan mereka terhadap soalan pertama terinspirasi oleh konsep mereka tentang “Alasan,” denominator umum daripada cara-cara pengurusan dipertimbangkan untuk demokrasi dan pasaran. Jika manusia yang masuk akal, maka keputusan daripada pilihan-pilihan politik mereka hanya boleh memperkuat keputusan yang dihasilkan oleh pasaran. Ini, kemudian, pada keadaan, jelas, bahawa pelaksanaan hak-hak demokratik dicadangkan untuk manusia dikurniakan akal, yang bererti orang-orang tertentu-bukan perempuan, yang, seperti yang kita ketahui, hanya dipandu oleh emosi mereka dan bukan oleh akal ; juga, tentu saja, hamba, orang miskin, dan kaum miskin (kaum proletar), yang hanya menuruti naluri mereka. Demokrasi harus didasarkan pada kelayakan hotel dan dilindungi undang-undang kepada mereka yang secara bersamaan warga negara dan usahawan. Tentu, kemudian, adalah mungkin bahawa pilihan pilihanraya mereka akan selalu, atau hampir selalu, konsisten dengan kepentingan mereka sebagai kapitalis. Tapi itu sekaligus bererti bahawa dalam pemusatan dengan, tidak mengatakan subordinasi, ekonomi, politik kehilangan autonomi. Keterasingan ekonomistik fungsi di sini untuk penuh, menyembunyikan fakta ini.

Kemudian perpanjangan hak-hak demokratik warga negara kepada orang lain selain pengusaha spontan bukan hasil daripada pembangunan kapitalis atau ekspresi dari sebuah syarat bahawa pembangunan. Justru sebaliknya, hak-hak mereka menang secara berperingkat oleh para korban dari sistem-kelas pekerja dan, kemudian, perempuan. Mereka adalah hasil daripada perjuangan menentang sistem, bahkan jika sistem berhasil beradaptasi dengan mereka, untuk “mengembalikan” keuntungan mereka, seperti kata pepatah. Bagaimana dan berapa biayanya? Itulah pertanyaan sesungguhnya yang harus ditanyakan di sini.

Perpanjangan hak-hak ini harus menunjukkan suatu kontradiksi didedahkan melalui pungutan suara demokratik antara kehendak majoriti (yang dieksploitasi oleh sistem) dan nasib bahawa pasaran telah menanti mereka, sistem menghadapi risiko menjadi tidak stabil, bahkan letupan. Setidak-tidaknya ada risiko dan kemungkinan-bahawa pasar tersebut mungkin harus tunduk pada kepentingan sosial ekspresi yang tidak bertepatan dengan profitabilitas maksimum modal, untuk yang domain ekonomi memberikan keutamaan. Dengan kata lain, ada risiko untuk beberapa (modal) dan kemungkinan bagi orang lain (pekerja-warga) bahawa pasaran boleh diatur dalam hal selain kerja sepihak yang sangat ketat logik. Itu mungkin; memang, dalam keadaan tertentu telah berlaku, seperti dalam negara kesejahteraan pasca perang.

Tapi itu bukan satu-satunya cara yang mungkin untuk menyembunyikan perbezaan antara demokrasi dan pasaran. Jika sejarah konkrit menghasilkan keadaan seperti bahawa gerakan kritik sosial menjadi berpecah-pecah dan tidak berdaya, dan kerana itu tampaknya ada ada alternatif ideologi yang dominan, maka demokrasi boleh dikosongkan daripada semua kandungan yang mendapat di jalan pasar dan berpotensi berbahaya untuk itu. Anda boleh dengan bebas memilih cara apapun yang anda suka: putih, biru, hijau, merah muda, atau merah. Apa pun yang anda lakukan, itu tidak akan berpengaruh, karena nasib anda ditentukan di tempat lain, di luar Bait parlimen, di pasaran. Subordinasi demokrasi ke pasaran (dan bukan konvergensi mereka) adalah tercermin dalam Bahasa politik. Kata “Pergantian” (menukar wajah berkuasa sehingga untuk terus melakukan hal yang sama) telah menggantikan kata “alternatif” (melakukan sesuatu yang lain).

Pergantian ini yang berlaku hanya untuk artinya sisa-sisa yang ditinggalkan oleh peraturan pasaran sebenarnya adalah tanda bahawa demokrasi dalam krisis. Ini menghakis kredibiliti dan legitimasi prosedur demokratik dan boleh dengan mudah menyebabkan penggantian demokrasi dengan berasaskan konsensus yang ilusif, misalnya, tentang agama atau etnik sovinisme. Sejak awal, tesis bahawa ada suatu “alami” konvergensi antara demokrasi dan pasaran mengandungi bahaya bahawa kita akan datang ke berlalu. Ini mengandaikan suatu masyarakat berdamai dengan dirinya sendiri, suatu masyarakat tanpa konflik, seperti yang tertentu yang disebut interpretasi modernis sarankan. Tetapi bukti meyakinkan bahawa hubungan pasaran kapitalis global telah menghasilkan jurang yang semakin besar. Teori konvergensi gagasan bahawa pasaran dan demokrasi hari ini berkumpul-dogma murni, sebuah khayalan teori politik. Teori ini, dalam domain sendiri, rakan niaga daripada “ekonomi murni,” yang bukan teori kapitalisme benar-benar ada tapi ekonomi imajiner. Sama seperti dogma fundamentalisme pasaran di mana-mana menipis dalam menghadapi realiti, kita tidak boleh lagi menerima idea popular yang disebarkan hari ini bahawa demokrasi menyatu dengan kapitalisme.

Sebaliknya, kita menjadi sadar akan potensi laten otoriterisme dalam kapitalisme. Kapitalisme terhadap cabaran yang disajikan oleh dialektik vs individu kolektif (sosial) memang mengandungi potensi berbahaya ini.

Kontradiksi antara individu dan kolektif, yang melekat pada setiap masyarakat di setiap tingkatan daripada realiti, sudah diatasi, dalam semua sistem sosial sebelum zaman moden, oleh negasi istilah yang pertama-iaitu, oleh domestikasi daripada individu oleh masyarakat. Individu itu dikenali hanya oleh dan melalui statusnya dalam keluarga, puak, dan masyarakat. Dalam ideologi moden (kapitalis) dunia, syarat-syarat negasi dibalik: modernitas menyatakan dirinya dalam hak-hak individu, bahkan dalam pembangkang kepada masyarakat. Menurut pendapat saya, ini hanya menukar suatu prasyarat pembebasan, awal pembebasan. Kerana pada saat yang sama itu membebaskan potensi aggressivity kekal dalam hubungan antara individu. Ideologi kapitalis mendedahkan kenyataan ini oleh para ambigu Etika: persaingan hidup panjang, biarkan yang paling kuat menang. Efek yang menghancurkan ideologi ini kadang-kadang hidup berdampingan terkandung oleh prinsip-prinsip etika lain, sebahagian besar asal-usul agama atau diwarisi daripada bentuk-bentuk sosial dahulu. Tetapi biarkan empangan ini memberi jalan, dan ideologi sepihak hak-hak individu-baik dalam versi yang dipopularkan Sade atau Nietsche, ataupun dalam versi Amerika-hanya boleh menghasilkan kengerian dan, jika ditolak ke batas-batasnya, otokrasi-keras ( fascist) atau lembut.

Marx meremehkan bahaya ini, saya pikir. Mungkin kerana bimbang tidak menggalakkan ilusi apa pun yang berasal dari kecanduan ke masa lalu, mungkin dia tidak pernah melihat semua berpotensi reaksioner dalam ideologi borjuasi individu. Saksi ia lebih suka untuk masyarakat Amerika, dengan dalih bahawa ia tidak menderita daripada sisa-sisa masa lalu yang feudal yang kurang upaya kemajuan di Eropah. Saya ingin menyarankan, sebaliknya, bahawa masa lalu Eropah feudal akaun anda beberapa karakteristik yang relatif positif yang berdebat untuk menyokongnya. Bukankah seharusnya tingkat kekerasan yang mendominasi kehidupan sehari-hari di Amerika Syarikat, yang daripada semua setanding dengan apa yang ada di Eropah, justru disebabkan tidak adanya pramodern pendahulunya di Amerika Syarikat? Untuk pergi lebih jauh lagi, mungkin kita tidak menganggap riwayat ini-di mana mereka ada-peranan positif dalam munculnya unsur-unsur kapitalis pasca-ideologi, menekankan nilai-nilai kedermawanan dan perpaduan manusia? Tidak memperkuat ketidakhadiran mereka tunduk pada kuasa yang mendominasi ideologi kapitalis? Adakah kebetulan belaka bahawa, persis, “lunak” otoritarianisme (bergantian dengan keras fasa otoritarianisme, sebagaimana pengalaman McCarthy, perlu mengingatkan semua orang yang telah secara sistematik dipadamkan dari memori mereka dalam sejarah) adalah salah satu ciri kekal Amerika model? Adakah kebetulan belaka bahawa kerana alasan ini Amerika Syarikat bekalan model yang sempurna daripada demokrasi keamatan rendah, ke titik di mana perkadaran orang-orang yang menjauhkan diri daripada pungutan suara ini tak didengar di mana-mana dan bahawa-fakta lain yang tidak hanya disengaja-itu justru yang tertindas yang tinggal jauh daripada pungutan pendapat secara massal?

Bagaimanakah sintesis dialektik, di luar kapitalisme, memungkinkan untuk mendamaikan hak-hak individu dan orang-orang daripada kolektivitas? Bagaimana mungkin pendamaian ini akan memberi lebih transparansi kehidupan individu dan kehidupan masyarakat? Ini adalah soalan yang kita tidak akan cuba menjawab di sini, tapi yang pasti hadir sendiri, bahkan mencabar konsep borjuasi demokrasi dan mengenalpasti batas-batas sejarah.

Jika, maka, tidak ada konvergensi, apalagi yang “alami” satu, antara pasaran dan demokrasi, apakah kita untuk menyimpulkan bahawa pembangunan-difahami dalam pengertian yang biasa mempercepatkan pertumbuhan ekonomi melalui peluasan pasaran (dan sampai sekarang ada pengalaman hampir tidak pernah ada pembangunan yang berbeza)-tidak berpadanan dengan latihan yang agak lanjutan tingkat demokrasi?

Ada kekurangan fakta yang akan berpendapat yang menyokong tesis ini. The “kesuksesan” dari Korea, Taiwan, dari Brazil di bawah diktatur ketenteraan, dan nasionalis mendaki populisms dalam fasa (Nasser, Boumedienne, Iraq daripada baath, dll) tidak dicapai oleh sistem-sistem yang mempunyai rasa hormat yang besar demokrasi. Lebih jauh ke belakang, Jerman dan Jepun, dalam fasa ketika mereka mengejar, jelas-jelas kurang demokratik daripada Inggeris dan Perancis mereka saingan. Eksperimen sosialis moden, yang hampir tidak demokratik, kadang-kadang berdaftar tingkat pertumbuhan yang luar biasa. Tapi di sisi lain, seseorang mungkin melihat bahawa demokrasi pascaperang Itali dimodernisasi dengan kelajuan dan kedalaman yang fasisme, anda semua penipuan; pernah dicapai, dan bahawa Eropah Barat, dengan demokrasi sosial lanjutan (pasca perang negara kesejahteraan), berpengalaman paling tempoh pertumbuhan luar biasa dalam sejarah. Orang bisa memperkuat perbandingan demi demokrasi dengan enumerasi kediktatoran yang tak terhitung jumlahnya hanya menimbulkan stagnasi, dan bahkan menghancurkan massa terkait kesulitan.

Bolehkah kita kemudian mengadopsi dilindungi undang-undang, kedudukan relativis, menolak untuk menetapkan segala jenis hubungan antara pembangunan dan demokrasi, dan mengatakan bahawa adakah mereka serasi atau tidak bergantung pada kondisi konkret tertentu? Sikap yang boleh diterima selama kita puas dengan “biasa” definisi pembangunan, mengenal pasti dengan percepatan pertumbuhan dalam sistem. Tapi itu tidak diterima lagi selepas kita mengakui kedua daripada tiga proposisi utama yang ditetapkan pada awal kajian ini. Yakni: bahawa kapitalisme global adalah dengan sifat pengkutuban dan kerana itu bahawa pembangunan adalah konsep yang kritis, yang bererti bahawa pembangunan harus berlangsung dalam rangka pembangunan alternatif, pasca masyarakat kapitalis. Pembinaan yang hanya dapat produk dari progresif kehendak dan tindakan orang. Adakah ada definisi demokrasi yang lain daripada yang tersirat dalam yang bermanfaat dan tindakan? Hal ini dalam pengertian ini bahawa demokrasi benar-benar kondisi pembangunan. Tapi itu adalah proposisi yang tidak lagi ada hubungannya dengan wacana dominan apa yang dikatakan tentang subjek. Proposisi kami datang ke bawah untuk mengatakan pada dasarnya: tidak boleh ada sosialisme (jika kita menggunakan istilah itu untuk menunjukkan yang lebih baik, alternatif pasca-kapitalis) tanpa demokrasi, tetapi juga tidak akan ada kemajuan dalam demokratisasi tanpa transformasi sosialis.

The “realistik” pengamat yang berbaring di tunggu aku akan kehilangan waktu lagi untuk menunjukkan bahawa pengalaman sosialisme yang benar-benar ada menentang kesahihan tesis saya. Benar. Versi popular sejarah Soviet Marxisme melakukan dekri bahawa penghapusan milik peribadi langsung bererti bahawa telah digantikan oleh hotel sosial. Baik Marx atau Lenin yang pernah dicipta setakat ini-mencapai penyederhanaan. Bagi mereka, penghapusan pemilikan swasta modal dan tanah hanya diperlukan tindakan pertama memulakan suatu evolusi panjang kemungkinan ke arah perlembagaan pemilikan sosial. Pemilikan sosial mula menjadi kenyataan hanya daripada saat demokratisasi telah membuat kemajuan yang kuat seperti warga-pengilang telah menjadi tuan daripada semua keputusan diambil di semua peringkat kehidupan sosial, dari tempat kerja ke puncak negara. Yang paling optimis manusia tidak dapat membayangkan bahawa keputusan ini mungkin boleh dicapai di mana sahaja di dunia-baik di Amerika Syarikat atau Perancis atau Congo-dalam “beberapa tahun,” seperti beberapa tahun di hujung yang dinyatakan bahawa dalam satu tempat atau lain pembangunan sosialisme telah selesai. Untuk tugas tidak lain adalah untuk membina sebuah budaya baru, yang memerlukan generasi berturut-turut secara berperingkat menukar diri dengan tindakan mereka sendiri.

Pembaca akan akan faham bahawa ada analogi, dan bukan sebuah kontradiksi, antara 1) yang fungsi, dalam sejarah kapitalisme, tentang hubungan antara liberalisme dan pragmatis utopis pengurusan; dan 2) fungsi, dalam masyarakat Soviet, daripada hubungan antara wacana ideologi sosialis dan pengurusan nyata. Ideologi sosialis yang dimaksudkan ialah bahawa Bolshevisme yang, mengikuti bahawa demokrasi sosial Eropah sebelum tahun 1914 (dan tidak membuat istirahat dengan titik fundamental ini), tidak mencabar “alami” konvergensi dari logik daripada domain yang berbeza daripada kehidupan sosial dan memberikan “yang bererti” sejarah dalam facile, tafsiran linier yang “perlu” sahaja. Tidak diragukan lagi bahawa salah satu cara untuk membaca sejarah Marxisme, tapi itu bukan satu-satunya cara yang mungkin membaca Marx (di peringkat apapun, itu bukan punyaku). Konvergensi dinyatakan di sini dengan cara yang sama: dilihat dari sudut pandang yang dipaksakan oleh dogma, pengurusan ekonomi dengan Plan (pasaran diganti) jelas menghasilkan respons yang sesuai dengan keperluan. Demokrasi hanya bisa memperkuat keputusan daripada Rencana, dan melawan ini adalah tidak rasional. Tapi di sini terlalu imajiner sosialisme berlari menaiki terhadap tuntutan pengurusan sosialisme yang benar-benar ada, yang nyata dan dihadapkan dengan masalah yang serius, antara lain, contohnya, mengembangkan kekuatan produktif sehingga dapat “mengejar.” Kekuasaan-yang — boleh menyediakan untuk itu dengan sinis amalan-amalan yang tidak boleh, dan tidak, diakui. Totalitarianisme adalah sama untuk kedua sistem dan mengekspresikan diri dengan cara yang sama: dengan sistematik berbohong. Jika manifestasinya itu, jelas, lebih kejam di Kesatuan Soviet, itu karena keterbelakangan yang harus diatasi adalah seperti beban yang sangat berat, sementara kemajuan yang telah dibuat di Barat dengan masyarakat memberikan bantal yang selesa untuk berehat ( maka yang sering “perisian” totalitarianisme, seperti dalam konsumerisme dari masa-masa pertumbuhan mudah).

Meninggalkan tesis konvergensi dan menerima konflik antara logik domain yang berbeza adalah prasyarat untuk mentafsirkan sejarah dengan cara yang berpotensi menyatukan teori dan realiti. Tetapi juga merupakan prasyarat untuk menyusun strategi yang akan membolehkan anda mengambil tindakan yang benar-benar berkesan-iaitu, untuk membuat kemajuan dalam setiap aspek masyarakat.

Hubungan yang erat antara pembangunan sosial yang nyata dan demokratisasi, begitu dekat sehingga keduanya tidak terpisahkan, tidak ada hubungannya dengan obrolan tentang topik yang ditawarkan oleh para penyokong ideologi dominan. Pemikiran mereka selalu kelas dua, membingungkan, ambigu, dan pada akhirnya, meskipun apa yang mungkin kadang-kadang muncul, reaksioner. Sebagai akibatnya, ia telah menjadi alat yang sempurna kekuatan yang dominan modal.

Demokrasi ialah konsep universal tentu, dan tidak boleh membiarkan selang dari kebajikan esensial. Tapi wacana dominan-bahkan yang berasal dari kekuatan-kekuatan yang subjektif mengklasifikasikan diri mereka sebagai “di sebelah kiri”-memberikan dihiris-up tafsiran demokrasi yang pada akhirnya meniadakan persatuan umat manusia yang menyokong “perkauman,” ” masyarakat, “” kumpulan-kumpulan kebudayaan, “Anglo-Saxon dll politik identiti, ekspresi agregat yang” komunitarianisme, “adalah contoh yang terang-terangan negasi dari kesetaraan nyata manusia. Naif berharap, bahkan dengan niat baik, bentuk-bentuk tertentu “pembangunan masyarakat”-yang, akan dituntut selepas itu, dihasilkan oleh kehendak demokratik daripada masyarakat yang bersangkutan (India Barat di pinggiran kota London, untuk Misalnya, atau Afrika Utara di Perancis, atau keluarga Black di Amerika Syarikat, dll)-adalah untuk mengunci individu dalam komuniti ini dan anda mengunci komuniti ini di dalam batas-batas besi hieraki sistem yang memaksakan. Hal ini tidak kurang daripada semacam aparteid yang tidak diiktiraf sebagai demikian.

Hujah yang dikemukakan oleh para promotor model ini “pembangunan masyarakat” muncul untuk menjadi pragmatis ( “melakukan sesuatu untuk kaum miskin dan korban, yang berkumpul bersama-sama dalam komuniti ini”) dan demokratik ( “masyarakat sangat ingin menegaskan diri seperti itu “). Tidak diragukan banyak bicara Universalis telah dan masih merupakan retorika murni, menyeru agar tidak ada strategi untuk tindakan berkesan untuk mengubah dunia, yang bererti jelas akan mempertimbangkan bentuk-bentuk konkret perjuangan menentang penindasan yang dideritai oleh ini atau itu kumpulan tertentu. Setuju. Tetapi penindasan tersebut tidak boleh dihapuskan jika pada saat yang sama kita berikan sebuah kerangka yang boleh menyalinkan dirinya sendiri, bahkan jika dalam bentuk yang lebih ringan.

Lampiran bahawa ahli masyarakat yang tertindas dapat merasai budaya mereka sendiri daripada penindasan, seperti kita boleh menghormati perasaan secara abstrak, adalah tetap produk daripada krisis demokrasi. Hal ini kerana keberkesanan, kredibiliti, dan legitimasi demokrasi telah menghakis bahawa manusia berlindung dalam ilusi identiti tertentu yang boleh melindungi mereka. Kemudian kita menemukan dalam agenda culturalism, iaitu penegasan bahawa masing-masing komunitas (agama, etnik, seksual, atau yang lain) mempunyai nilai-nilai tidak dapat diminimalkan (iaitu, nilai-nilai yang tidak mempunyai makna universal). Culturalism, seperti saya katakan di tempat lain, bukan merupakan pelengkap demokrasi, sarana untuk menerapkannya secara konkret, tetapi sebaliknya suatu kontradiksi anda itu.

Globalisasi Perjuangan Sosial: Kondisi untuk kembalinya Pembangunan

Senario untuk masa depan tetap sebahagian besar bergantung pada salah satu visi dari hubungan antara kecenderungan objektif yang kuat dan tanggapan bahawa bangsa-bangsa, dan kekuatan sosial yang mereka tersusun, membuat tantangan kecenderungan mereka wakili. Jadi ada unsur subjektivitas, intuisi, yang tidak dapat dihilangkan. Dan bahawa, dengan cara, adalah hal yang sangat baik, kerana itu bermakna bahawa masa depan tidak diprogram sebelumnya dan bahawa produk daripada inventif imajinasi, Castoriadis menggunakan ekspresi kuat, mempunyai tempat dalam sejarah nyata.

Hal ini terutamanya sukar untuk membuat ramalan dalam tempoh seperti kita, ketika semua ideologi dan mekanisma politik yang mengatur perilaku pelbagai pelakon telah menghilang. Ketika pasca-masa Perang Dunia Kedua berakhir, struktur kehidupan politik runtuh. Kehidupan politik dan perjuangan politik yang secara tradisional telah dilakukan dalam konteks politik negara, yang tidak mempersoalkan legitimasi (legitimasi kerajaan boleh dipertanyakan, tetapi tidak bahawa daripada negara). Belakang dan dalam negara, parti politik, kesatuan pekerja, beberapa agensi-agensi besar seperti persatuan kebangsaan dan kalangan pengusaha bahawa media sebut “kelas politik”-merupakan struktur dasar dari sistem di mana gerakan politik, perjuangan sosial, dan arus ideologi dinyatakan sendiri. Tapi sekarang kami menemukan bahwa hampir di mana-mana di dunia lembaga-lembaga ini harus satu derajat atau kehilangan lain bahagian yang baik, jika tidak semua, legitimasi mereka. Orang-orang “tidak percaya pada mereka lagi.” Jadi, di tempat mereka “gerakan” daripada pelbagai jenis telah mendorong kedepan, gerakan berpusat pada tuntutan Hijau, atau perempuan, gerakan untuk demokrasi atau keadilan sosial, dan kumpulan gerakan menegaskan identiti mereka sebagai etnik atau komunitas-komunitas religius. Kehidupan politik baru ini adalah kerana itu sangat tidak stabil. Itu akan bernilai konkret membahas hubungan antara tuntutan-tuntutan ini dan gerakan-gerakan radikal dan kritik dari masyarakat (iaitu, daripada kapitalisme benar-benar ada) dan pengurusan neoliberal global. Kerana sebahagian daripada gerakan ini bergabung dengan-atau bisa bergabung-dalam sedar penolakan masyarakat diramalkan oleh kekuatan-kekuatan dominan yang lain sebaliknya, tidak mengambil bunga di dalamnya dan tidak melakukan apa pun untuk menentang hal itu. Kekuatan yang dominan mampu membuat perbezaan ini, dan mereka berjaya. Beberapa gerakan mereka memanipulasi dan sokongan, secara terbuka atau diam-diam; lain mereka tegas memerangi-yang merupakan Peraturan baru ini dan gelisah kehidupan politik.

Ada strategi politik global dunia pengurusan. Tujuan dari strategi ini adalah untuk membawa tentang kemungkinan terbesar fragmentasi daripada kekuatan-kekuatan potensial berbalah dengan sistem pembinaan pecahnya negara bentuk-bentuk organisasi masyarakat. Seperti banyak Slovenias, Chechnyas, Kosovos, dan Kuwaits mungkin! Dalam hubungan ini, kesempatan untuk menggunakan, bahkan memanipulasi, tuntutan yang didasarkan pada identiti berasingan is welcome. Soalan tentang identiti masyarakat-etnik, agama, atau lain-Oleh kerana itu salah satu soalan sentral masa kita.

Prinsip demokrasi asas, yang menunjukkan rasa hormat terhadap kepelbagaian nyata (nasional, etnik, agama, budaya, ideologi), bisa tidak mentolerir pelanggaran. Satu-satunya cara untuk menguruskan kepelbagaian adalah dengan berlatih demokrasi sejati. Kegagalan itu, tidak dapat dielakkan dari menjadi suatu alat yang boleh digunakan untuk musuh-Nya (kurang sering nya) sendiri berakhir. Tapi dalam hal ini pelbagai Lefts dalam sejarah sering kurang. Tidak selalu, tentu saja, dan jauh lebih sedikit daripada sering mengatakan hari ini. Satu contoh antara lain: Yugoslavia Tito hampir model koeksistensi di negara yang benar-benar setara, tetapi tentu tidak Romania! Di Dunia Ketiga tempoh di Bandung juga gerakan-gerakan pembebasan kebangsaan sering berjaya menyatukan kumpulan-kumpulan etnik yang berbeza dan komuniti-komuniti keagamaan melawan imperialis musuh. Banyak kelas penguasa dalam generasi pertama negara-negara Afrika benar-benar transetnis. Tapi sangat sedikit kekuatan mampu menguruskan kepelbagaian secara demokratik, atau, ketika keuntungan yang dicipta, untuk menjaga mereka. Yang lemah kecenderungan untuk demokrasi memberikan keputusan yang menyedihkan dalam domain ini seperti dalam pengurusan masalah-masalah lain daripada masyarakat mereka. Ketika krisis datang, yang keras menekan kelas penguasa, tidak berdaya untuk menghadapinya, sering memainkan peranan penting dalam suatu komuniti etnik tertentu jalan lain untuk pengeluaran, yang digunakan sebagai cara untuk memperpanjang mereka “kawalan” massa. Bahkan dalam banyak otentik demokrasi borjuasi Namun, kepelbagaian masyarakat masih jauh daripada selalu dikelola dengan benar. Ireland Utara adalah contoh paling ketara.

Culturalism telah berjaya ke peringkat pengurusan yang demokratik kepelbagaian telah gagal. Oleh culturalism saya maksud penegasan bahawa perbezaan yang dimaksudkan ialah “primordial,” bahawa mereka harus diberi “keutamaan” (di atas perbezaan kelas, misalnya), dan kadang-kadang bahkan bahawa mereka adalah “transhistorical,” iaitu, berdasarkan sejarah invariables . (Terkini ini sering berlaku dengan culturalisms keagamaan, yang dengan mudah meluncur ke arah kebodohan dan fanatisme.)

Untuk menyelesaikan tuntutan kusut ini berdasarkan identiti, saya akan mencadangkan apa yang saya pikir merupakan kriteria penting. Mereka menuntut gerakan yang berhubung dengan menentang eksploitasi sosial dan demokrasi yang lebih besar di setiap domain adalah berperingkat. Sebaliknya, mereka yang menampilkan diri sebagai mempunyai “tidak ada program sosial” (kerana yang seharusnya tidak penting!) Dan sebagai “tidak bermusuhan dengan globalisasi” (kerana itu juga tidak penting!)-A fortiori, mereka yang menyatakan diri asing dengan konsep demokrasi (yang dituduh sebagai “Barat” gagasan)-yang secara terbuka reaksioner dan melayani hujung dominan modal untuk kesempurnaan. Modal dominan tahu hal ini, omong-omong, dan menyokong tuntutan mereka (bahkan ketika media mengambil keuntungan daripada kandungan biadab mereka untuk mengecam orang-orang yang korbannya!), Penggunaan, dan kadang-kadang memanipulasi, gerakan-gerakan ini.

Demokrasi dan hak-hak rakyat, wakil-wakil yang sama memanggil modal dominan hari ini, hampir tidak dikandung untuk menjadi lebih daripada alat politik neoliberal pengurusan krisis dunia kontemporari, melengkapi sarana ekonomi. Demokrasi tersebut bergantung pada kes. Hal yang sama juga berlaku pada “tata pemerintahan yang baik” mereka bicarakan. Selain itu, kerana itu sepenuhnya tunduk kepada keutamaan bahawa strategi Amerika Syarikat / Triad cuba untuk memaksa, itu sinis digunakan sebagai alat. Maka penerapan sistematik standard ganda. Tidak ada soalan daripada campur tangan yang menyokong demokrasi di Afghanistan atau negara-negara Teluk Parsi, contohnya, ada lebih daripada mendapatkan di jalan Mobutu terakhir, daripada Savimbi hari ini, atau daripada banyak orang lain besok. Hak-hak orang-orang yang suci dalam beberapa kes (sekarang di Kosovo, besok mungkin di Tibet), lupa pada orang lain (Palestin, Turki, Kurdistan, Cyprus, orang-orang Serbia dari Krajina siapa regim Croatia telah diusir oleh tentera, dll). Bahkan mengerikan disebabkan pembunuhan di Rwanda tidak ada penyiasatan serius pangsa tanggung jawab negara-negara yang memberikan sokongan diplomatik kepada kerajaan yang secara terang-terangan mempersiapkan itu. Tidak diragukan lagi, perilaku orang-orangan rejim tertentu memudahkan tugas dengan memberikan alasan yang mudah untuk mengeksploitasi. Tetapi complicitous keheningan dalam kes lain memuat segala kredibiliti daripada perbincangan tentang demokrasi dan hak-hak rakyat. Satu tidak boleh melakukan kurang untuk memenuhi keperluan asas dari perjuangan untuk demokrasi dan menghormati rakyat, yang tanpanya tidak akan ada kemajuan.

Bahawa menjadi (untungnya) kes, dalam fasa baru kita sudah menyaksikan munculnya perjuangan yang melibatkan orang-orang pekerja yang menjadi mangsa daripada sistem. Petani tak bertanah di Brazil; penerima upah dan pengangguran, dalam solidaritas, di beberapa negara Eropah; kesatuan sekerja yang meliputi sebahagian besar pencari nafkah (seperti di Korea atau Afrika Selatan); anak muda dan mahasiswa membawa bersama mereka kelas pekerja di bandar (sebagai di Indonesia)-senarai tumbuh lagi setiap hari. Perjuangan sosial ini terikat untuk memperluaskan. Mereka pasti akan sangat pluralistik, yang merupakan salah satu karakteristik positif waktu kita. Tidak diragukan lagi pluralisme ini berasal dari hasil akumulasi dari apa yang kadang-kadang disebut sebagai “gerakan sosial baru”-perempuan ‘s gerakan, gerakan ekologi, gerakan demokratik. Mereka bermanfaat, tentu saja, harus menghadapi berbagai hambatan untuk perkembangan mereka, bergantung pada masa dan tempat.

Soalan pokok di sini ialah apa yang akan hubungan antara override konflik, yang saya maksud konflik global antara pelbagai kelas dominan-iaitu, negara-negara-yang mungkin geometri Saya telah mencuba garis besar di atas. Yang akan membawa hari? Adakah perjuangan sosial ditundukkan, yang terkandung dalam-imperialis global yang lebih besar konteks konflik, dan kerana itu dikuasai oleh kekuatan dominan, bahkan dimobilisasi untuk tujuan-tujuan mereka, jika tidak selalu dimanipulasi? Atau, sebaliknya, akan memenangi perjuangan sosial autonomi mereka dan memaksa kuasa untuk beradaptasi dengan tuntutan mereka?

 

 

 

Dipublikasi di Uncategorized | Tinggalkan komentar

ORIENTALISME

ORIENTALISME

By Prof. Dr. Datuk Shamsul Amri Baharudin

1.0 PENGENALAN ORIENTALISME

Orientalisme bermula dari dua kata asas yang digabungkan , iaitu oreint dan isme.  Oreint adalah bermaksud  Timur, atau negara-negara sebelah timur daripada  Meditteranie terutama  sebelah Asia Timur.  Sementara isme pula adalah suatu penambahan yang boleh membentuk satu kata nama  bagi membawa  maksud  sebarang doktrin  atau praktis  yang tertentu.  Sebagai contoh ia ditambah untuk  menunjukkan sesuatu  sistem atau prinsip (Conservatism), sebarang keadaan atau kualiti (Barbarisme , Heroisme) atau yang menunjukkan sesuatu kelainan , iaitu pemusatan sifat-sifat istimewa yang ada  pada seseorang individu atau  hak milik secara  ekslusif yang tidak ada pada yang lain (Americanism).

Menurut Said, Orientalisme mengutarakan tiga fenomena yang saling berkaitan. Pertama, Orientalis adalah orang yang mengajarkan, menulis  atau meneliti mengenai Timur. Hal ini berlaku samaada orang tersebut seorang antropologis, sosiologis, sejarawan atau ahli bahasa ‘. Dengan kata lain, sesiapa yang mengaku memiliki ilmu pengetahuan atau pemahaman tentang budaya oriental. Kedua, Orientalisme ialah perbezaan gaya pemikiran berdasar ontologis dan epistemologis yang dibuat antara Timur dan Barat. Ini adalah sebuah kategori yang akan mencakup pikiran dan tulisan-tulisan yang secara efektif membagi dunia dalam cara bipolar . Ketiga, dan mungkin yang paling signifikan sesuai dengan hujah Said:

Orientalism can be discussed and analyzed as the corporate institution for dealing with the Orient – dealing with it by making statements about it, authorizing views of it, describing it, by teaching it, settling it, ruling over it: in short, Orientalism as a Western style for dominating, restructuring and having authority over the Orient (Edward W. Said. 1991).

Bagi Said, ketiga elemen dalam persamaan Orientalis saling terkait, meskipun ia tidak pernah benar-benar menjelaskan sifat dari hubungan tersebut. Dengan demikian orientalisma menunjukkan pada keterlibatan akademis Barat dan agenda politik hegemoni imperialisme Barat. Hal seperti itu telah menjadi karya Said di bidang ini, dengan istilah “Orientalisme” yang setakat ini sering digunakan sebagai istilah yang menunjukkan kolonial, serta merendahkan dan memanipulasi Timur pada umumnya. Sehingga Edward W. Said, memberikan tiga  pengertian  yang  biasa diinterpritasi untuk Oreintalisme:

 

i-                    Pengertian  yang lebih  bersifat akademik . Sesiapa sahaja yang memberi pengajaran , menulis dan mengkaji mengenai Timur, tidak kira sama ada ia seorang ahli antropologi, sosiologi, ahli sejarah, filologi dan lain-lain  , maka ia digelar sebagai oreintalis dan hasilan  aktiviti mereka itu disebut Oreintalisme.

ii-                  Oreintalisme ialah suatu  stail  pemikiran yang diasaskan  kepada perbezaan-perbezaan ontologikal episitmologikal yang dilakukan  di antara oreint  dan Occident. Di sini didapati  sejumlah  besar  penulis –penulis , antaranya penyair , novelis, ahli falsafah, politik dan ekonomi  telah menerima perbezaan asas di antara Timur dan barat sebagai garis permulaan  untuk mereka  menghuraikan teori , epik, novel , sosial , politik, adat , matlamat dan minda orang-orang Timur.

iii-                Pengetian yang lebih bercorak sejarah dan material berbanding dengan kedua-dua  definisi yang awal di atas.  Dengan memandang suasana  akhir di abad ke 18 , Oreintalisme boleh dibincangkan dan dianalisis sebagai  institusi koporat yang berurusan  dengan Timur,sama ada dalam bentuk  membuat kenyataan terhadap Timur, mengulas, mengajar, menguasai dan mengawalnya. Atau dalam erti lain  ia adalah sesuatu stail Barat yang bertujuan untuk mendominasi, mengatur dan memilik kuasa ke atas Timur.

Kemudian orientalisme juga mempunyai hubungkait dengan imperialisme. Istilah imperialisme pertama kali dipakai di , kira-kira pada 1880. Mula-mula, kata tersebut berarti usaha untuk mengikat-eratkan hubungan daerah-daerah jajahan (koloni) dengan negeri induk (Baca: Inggeris). Ada hal yang menarik, mengutip pandangan Sukarno (1983) dalam bukunya Indonesia Menggugat, imperialisme kemudian berkembang menjadi usaha memperluas Kerajaan Inggeris dengan jalan menaklukkan atau merampas negeri bangsa lain. Oleh sebab itu, Sartono Kartodirdjo memandang imperialisme sinonim dengan kolonialisme.

Di tanah jajahannya, segala upaya politik, ekonomi, sosial, dan kebudayaan dilancarkan untuk mereguk sebesar-besar keuntungan. Penjajah mula-mula mengkaji berbagai persoalan seputar negara “sasaran”. Kajian serupa dikenal dengan orientalisme. Setelah memahami bangunan sosio-kultural negara sasaran, mereka merebut tampuk kekuasaan dengan serangan dan ekspedisi militer. Selanjutnya, sumber alam dan manusia yang ada mereka gunakan sampai ke tulang sumsum.

“Negeri jajahan,” ungkap Schrieke, “tak lebih dari gabus tempat mengapungkan penjajah agar tetap hidup dan tidak tenggelam.” Sementara semua itu berlangsung, penjajah melakukan penetrasi kultural melalui pendidikan, bahasa, dan pandangan hidup. Semua ini, bertujuan agar bangsa terjajah dapat tuned dengan cara dan gaya hidup penjajah. Atau mungkin, seperti setan, penjajah tidak mau masuk “neraka” sendirian.

Kegiatan penjajahan sebetulnya tidak terlepas dari realiti sosial bangsa penjajah Eropah kala itu. Sejak abad ke-16, ketika gerakan Renaisans mulai pada puncanya, tatanan sosial terjungkir balik. Dengan semangat kapitalisme, perdagangan dan industrialisasi yang semula berjalan lamban, meningkat secara mengejutkan. Benua Eropa seolah tidak lagi mampu menampung perniagaan yang meledak-ledak tersebut. Sehingga, timbul nafsu dan ambisi untuk menjajah ke benua-benua lain, terutama Benua Timur dan Asia (Sukarno. 1995).

Fakta menunjukkan bahawa penjajahan tidak lepas dari usaha mencari keuntungan (baca: kapitalisme). Penjajahan berganti-ganti warna serentak dengan pertumbuhan kapitalisme. Sejarah memperkenalkan pada beragam warna kolonialisme dan kapitalisme. Kolonialisme klasik tumbuh dalam sistem kapitalisme klasik, neo-kolonialisme tumbuh dalam sistem neo-kapitalisme, globalisasi tumbuh dalam sistem kapitalisme belas kasih (campassionate capitalism) dan demikian seterusnya. Singkatnya, kolonialisme adalah instrumen politik bagi negara-negara yang mempunyai “kapitalisme yang hebat,” kata Sukarno.

Contohnya, perpindahan sistem kolonial dari VOC (Verenigde Oostindische Compagnie)  ke Cultuurstelsel dan Politik Etis. Pada awal abad XX “ikatan” antara Nederland dan Hindia Belanda (Indonesia) semakin erat. Peralatan moden semakin mendekatkan jarak kedua negeri ini. Persyaratan kerja di Nederland pun semakin membaik dan gaji semakin tinggi. Demikian juga di Hindia Belanda. Kondisi-kondisi baru ini memaksa penjajah untuk juga menyiapkan kaum terpelajar Peribumi memasuki “zaman baru”.

Oleh  itu, garis politik baru cuba diterapkan oleh penjajah pada Peribumi. Garis politik ini disebut dengan ethische politiek yang berarti etika politik (Slamet Mulyono. 1968). Garis politik ini banyak dipengaruhi oleh ide Van Deventer melalui tulisannya yang berjudul Een Eereschuld yang artinya hutang budi.

Dalam usaha secara halus memperbesar keuntungan, ide-ide van Deventer itu kemudian dilaksanakan. Maka, pembangunan irigasi perkebunan tebu pun diperluas supaya dapat lebih produktif. Demikian pula pendidikan dan bengkel-bengkel digalakkan bagi para pegawai peribumi yang diperlukan tenaganya di kilang, tempat-tempat perniagaan, dan cawangan syarikat yang meningkat jumlahnya. Tenaga kerja dengan gaji yang murah hanya diperlukan di luar Jawa sebagai daerah yang segera dimodenisasi.

Usaha yang dimulai dengan penuh semangat itu, pada pertengahan kedua dasawarsa kedua mulai kabur dan ditinggalkan. Perkembangan politik sejak Kebangunan Nasional dan pecahnya Perang Dunia I menimbulkan situasi politik yang melemahkan tujuan seperti termaktub dalam etika politik (M.C. Ricklefs. 1991).

Realitinya, perkembangan material dan spiritual penduduk tidak pernah tampak. Keadaan sosial juga tidak banyak mengalami perubahan. Kemiskinan, buta huruf dan kurangnya kesihatan masih nyata dalam kehidupan rakyat pada amnya. Kesudahannya, menurut pandangan Stokvis, “Etika melulu didengungkan. Tapi, penjajah takut akan konsekuensi ekonominya (Poesponegoro, Marwati Djoened, dan Nugroho Notosusanto. 1984). Sekadar contoh, berikut ini akan penulis jelaskan pengaruh kultural dari Politik Etis yang diterapkan penjajah saat itu.

Pendidikan gaya Barat yang gencar dilakukan pada era etika politik, menurut Takashi Shiraishi, pendidikan dengan mod barat berbanding terbalik dengan pendidikan dengan mod tradisional (Takashi Shiraishi 1997). Pendidikan gaya Barat tidak hanya sekular, tapi juga menyatu dengan tatanan kolonial yang berciri pembezaan yang bersifat perkauman dan linguistik, serta pemusatan kekuasan. Dalam pendidikan gaya Barat, semakin tinggi sekolah seseorang semakin dekat ia dengan pusat (kekuasaan) dunia kolonial. Dengan demikian, kesempatan untuk mendapat pekerjaan yang sesuai semakin terbuka. Di sisi lain, makin condong ke dalam dunia Belanda, maka makin “moden” dan makin “maju” dia dari cara hidup yang dijalani generasi pendahulunya. Sebaliknya, pendidikan tradisional pada dasarnya bersifat religius-etis.

Dalam buku Imagined Communities, Benedict Anderson (1983) menyebutkan bahawa dalam proses metamorfosis ini ada dua unsur yang fundamental. Pertama, pendidikan Barat menyediakan kunci bagi mobiliti sosial dalam sistem “rasialis” yang diciptakan dan dipertahankan oleh penjajah. Dengan demikian, bumiputra tetaplah bumiputra, betapapun tinggi pendidikannya. Tidak peduli Jawa, Sunda, Minangkabau, atau apa pun, semuanya tetap bumiputra. Kategori rasial-etnis bumiputra hanya bermakna dalam konteks dominasi kolonial, menjadi asas solidariti mereka yang mengenyam pendidikan gaya Barat ini. Tentunya, antara identiti pelajar yang terdidik ala Barat dan identiti bumiputra yang tidak dapat sepenuhnya menjadi Barat selalu terjadi benturan. Benturan yang menimbulkan krisis identiti yang hebat.

Kedua, pengalaman yang mereka perolehi dalam sekolah dan setelah lulus, jelas berbeza dengan generasi orang tua mereka. Ironisnya, pendidikan sekolah dan status sosial sebagai kelas menengah kota (yang menerima gaji), justru menjadi dasar ke arah perpaduan generasi ini. Mereka menyebut diri dengan istilah kaum muda, yang lebih moden dan maju ketimbang ibu bapa mereka dan orang-orang yang tidak berpendidikan gaya Barat.

Di antara kaum muda sendiri, mereka yang masuk sekolah rendah dan menengah Belanda lebih maju dari mereka yang mengikuti sekolah bumiputra. Kuncinya tak lain daripada kemampuan berbahasa Belanda dan akses mereka pada dunia Belanda. Ini kerana Belanda telah menjadi contoh ideal tentang kemajuan dan kemodenan. Dengan demikian, bahasa Belanda merupakan kunci untuk membuka dunia dan zaman moden.

Yang terpenting adalah, kaum muda adalah mereka yang suka menyisipi kata-kata Belanda dalam bahasa daerah, mengenakan pakaian dan kasut ala Belanda, mengunjungi restoran dan meminum lemonade, menonton film, menikmati muzik (selain gamelan) secara rutin dan seterusnya. Pada asasnya, kaum muda peribumi melakukan “hal-hal” seperti yang dilakukan orang-orang Belanda (Ben Anderson. 1983).

Usaha kolonialisme pada asasnya didahului oleh interpolasi dan ekstrapolasi budaya lokal. Teknikalnya, aktiviti serupa disebut dengan orientalisme. Mendengar kata orientalisme, pikiran kita mungkin langsung ingat pada kisah “penyusupan” Snouck Hurgronje untuk membekuk Aceh. Walaupun orientalisme sebetulnya tidak hanya itu. Orientalisme, lebih jauh, adalah segenap tindakan mempelajari sasaran penjajahan untuk merancang strategi serangan yang paling tepat. Aksi-aksi serupa itu telah berlangsung pada kurun waktu yang amat panjang. Contoh soal paling klasik ialah mitos Baron Sakender.

Bersamaan dengan tibanya orang Belanda di Indonesia, kerajaan Mataram sedang kukuh-kukuhnya berdiri. Legitimasinya didapat dari apa yang disebut para pujangga dengan mitos Senopati. Seperti diceritakan dalam Babad Tanah Jawi, pendiri Mataram dianugerahi “kekuasaan keramat” di Gondang Lipura. Kepadanya, diwangsitkan bahawa dia akan menjadi pendiri suatu kerajaan yang gilang-gemilang.

Sementara kedatangan Belanda dapat mengancam kestabilan politik pada persekitaran setempat. Lebih buruk lagi, realiti “kekuatan baru Belanda” dapat menghakis legitimasi kekuasaan Mataram. Dalam usaha itulah, mitos Baron Sakender (BS) dinarasikan. Serat BS dapatlah dipandang sebagai alat untuk mendefinisikan kembali dunia simbolik mengenai kekuasaan Mataram. Dunia simbolik baru itu ialah bergabungnya Belanda sebagai realiti “kekuasaan alternatif”.

Menurut khabar, setelah turun dari tahtanya di Spanyol, Baron Sakender pergi merantau ke tanah asing dengan Sembrani (kuda bersayap) dan burung Garuda. Sampailah akhirnya ia di pulau Jawa. Dengan Sembraninya, BS terbang melayang-layang di atas daerah kekuasaan Mataram di Jawa. Syahdan, dia jatuh terhuyung. Konon, kerana Raja Mataram lebih kuat dan lebih sakti.

Yang menarik, sebagaimana diutarakan Sartono Kartodirdjo, mitos ini dapat digunakan untuk mengesahkan kehadiran penguasa asing di kerajaan-kerajaan Jawa. Lewat mitos ini, ditawarkan suatu situasi di mana nilai dan orang asing dapat diadaptasi oleh mental warga Jawa. Dengan mitos BS, keguncangan dan ketidakstabilan yang non-produktif dapat diatasi dan seluruh dunia simbolis-mistis-magis pulih kembali. Prinsip harmoni ditegakkan melalui “kewujudan bersama dalam damai” antara orang Jawa dan Belanda (Sartono Kartodirdjo. 1984).

Desakan budaya adalah strategi penjajahan yang paling mustajab, kerana ia langsung condong ke alam pikiran manusia dan mengatur kembali cara pandang manusia. Banyak contoh kes budaya penjajahan yang merambah  ke alam fikiran kita sampai ke dalam-dalamnya. Di zaman sekarang, dengan kemajuan teknologi maklumat media massa adalah senjata ampuh untuk melakukan penyusupan di bidang ini.

Sementara di lain hal sebuah konsekuensi dari konstruksi kebudayaan Barat, masyaraka yang muncul dari kebudayaan atau kumpulan mereka akan dianggap kumpulan lain, kerana dunia timur dianggap tidak berbudaya dan sengaja dikonstruksi untuk dijadikan tempat bermain oleh mereka. Orientalisma selain sebagai konstruksi sosial  dijadikan sebagai jarak pemisah, pembeza dan tempat bermain bagi kaum orientalis, juga bertujuan pada kekuasaan yang menyentuh pula seluruh aspek budaya dalam masyarakat. Kerana pada situasi tertentu melahirkan adanya dominasi pandangan Barat dalam masyarakat Timur, yang menjadi sumber lahirnya ketidakadilan hubungan kerana adanya keinginan untuk menjadi kuasa di atas budaya masyarakat Timur. Dari sini lahirlah aliran berpikir tentang adanya dominasi Barat terhadap dunia Timur melalui cara yang tidak sihat. Timur adalah suatu bahagian integral dari perabadan dan kebudayaan material Eropah. Orientalisme mengungkapkan dan menampilkan bahagian tersebut secara budaya dan bahkan bahasa, bidang kesarjanaan, lambang-lambang dan doktrin-doktrin yang mendukungnya bahkan birokrasi- birokrasi kolonial dan gaya- gaya kolonialisme (Said, 2001 : 2).

Hal ini dirasakan juga oleh masyarakat Indonesia pada zaman kolonial. Untuk membendung lahirnya karya- karya tulis bangsa Indonesia yang dikhawatirkan akan mengganggu stabilitas kolonial, pemerintah Belanda mendirikan Balai Pustaka (Dewan Bahasa dan Pustaka). Melalui nota rinkes bentuk dan gaya sastera Indonesia diarahkan. Karya yang tidak sesuai aturan kolonial atau berbeza sebelumnya dengan karya- karya yang tidak diakui oleh para pembaca Belanda akan tidak diakui dan tidak diterbitkan. Dan hasilnya menunjukkan dominasi pandangan ideologi tersebut kemudian para penulis yang tidak masuk di dalam Balai Pustaka dianggap sebagai the other (orang lain) dan layak untuk dicurigai sebagai pembangkang yang melawan sistem ideologi yang dibangun oleh bangsa penjajah. Salah satu metod dalam penerapan sistem ideologi tersebut adalah bahasa yang digunakan dalam setiap cerita harus menggunakan bahasa Melayu Tinggi. Demikian pula terhadap tajuk cerita, yang tidak sesuai dengan cita- cita bangsa penjajah harus diperiksa dahulu atau diubahsuai terlebih dahulu sebelum diterbitkan. Akhirnya, karya- karya yang tidak sesuai dengan konsep ideologi kaum orientalis kemudian diterbitkan oleh penerbit lain. Justeru, dari sinilah lahir beberapa karya sastera sebagai bentuk dialek yang harus di terima oleh masyarakat.

Akhirnya kita tidak perlu prejudis pada setiap orientalis yang dalam sejarahnya mungkin berhubungan dengan perjalanan kapitalisme dan kepentingan Barat yang mempunyai hubungan rapat dengan negara dunia ketiga seperti Indonesia. Tidak sedikit dari mereka yang benar- benar mengabdikan dirinya untuk ilmu pengetahuan dan bersikap sangat objektif. Namun ada baiknya juga kita untuk memulai pengetahuan yang bersikap  objektif. Namun ada baiknya juga kita mulai melakukan oleh apa yang dianjurkan Edward Said untuk : menulis tentang mereka, suatu khasanah konsep fikir barat yang berbeza daripada tradisi ketimuran, itu dikenal dengan Oksidentalisme sebagai lawan daripada Orientalisme.

Pada bahagian berikutnya akan dijelaskan mengenai Oksidentalisme dan teori sosial yang ada di luar Barat iaitu Islam dan Amerika Latin yang merupakan usaha daripada kumpulan daripada teoris selain barat untuk memberikan pandangan-pandangan mereka mengenai apa yang telah berlaku di dunia pada masa mereka hidup.

2.0 TEORI SOSIAL DI LUAR BARAT

2.1 TEORI OKSIDENTALISME

Istilah oksidentalisme dipopularkan oleh Dr. Hasan Hanafi seorang pemikir dari Mesir dan juga penulis al Yasar al Islam – Islam kiri.  Oksidentalisme adalah berlawanan (antonim) dari istilah oreantalisme yang dalam pengertian umum, orientalisme adalah suatu kajian komprehensif dengan meneliti dan merangkumi semua aspek kehidupan masyarakat Timur. Yang disebut Timur meliputi kawasan yang luas, termasuk Timur Jauh (negara-negara Asia yang jauh dari Eropa, seperti Jepun dan Cina), Timur Dekat  (negara-negara  Asia   yang   dekat   dengan    Benua   Eropah,  seperti  Turki),  dan  Timur  Tengah (negara-negara Asia yang terletak di antara keduanya, seperti negara-negara Arab) (Azrin Mohamad 2007).

Oksiden bermakna “dunia belahan barat”, dan secara etnologis bermakna “bangsa-bangsa di barat”. Daripada kata akar itu, telah berkembang satu istilah dalam kajian pascakolonial, iaitu oksidentalisme, iaitu suatu wacana yang memperihalkan dunia Barat. Oksidentalisme juga disebut dengan berbagai-bagai nama, contohnya westernism, orientalisme in reverse (orientalisme terbalik), dan europhology (ilmu tentang Eropah). Hassan Hanafi memperincikan gagasan oksidentalisme sebagai satu anjuran pegangan untuk umat Islam, atau negara Islam bagi mendepani hegemoni Barat dalam konteks budaya, politik, dan kenegaraan (Hassan Hanafi, 1993). Hassan Hanafi menghuraikan permasalahan dikotomi antara Barat dengan Timur dan konsep oksidentalisme melalui pendekatan historikal dan teoritikal (Mohamad Saleeh Rahamad 2007: 171-202).

Menurut Hassan Hanafi, tugas oksidentalisme ialah menghuraikan sejarah hubungan non-Eropah dengan Eropah, menjatuhkan keagungan Eropah dengan menjadikannya sebagai objek yang dikaji, dan menghapuskan perasaan rendah diri non-Eropah (Timur) dengan menjadikannya sebagai subjek pengkaji. Dengan kata lain, oksidentalisme menghilangkan rasa tidak percaya diri atau inferiority complex di hadapan Barat dalam soal kebudayaan, bahasa, ilmu pengetahuan, teori, mazhab, dan pendapat, dan selanjutnya menimbulkan rasa tinggi diri (megah pada diri sendiri) atau superiority complex . Secara khayalan  rasa rendah diri berubah menjadi lebih berkuasa, seperti yang berlaku di Iran tatkala rejim Shah yang disokong oleh Barat ditamatkan oleh Ayatollah Khomeini yang membawa tradisi Islam fundamental. Rasa super (kehebatan diri) yang muncul secara bersifat khalayan itu bertitik tolak daripada reaksi terhadap superioriti kebudayaan Barat yang berkecenderungan  bersikap perkauman yang dinyatakan dengan jelas mahupun tersirat.

Bagi Hassan Hanafi, oksidentalisme ialah wajah lain bahkan berlawanan dengan Orientalisme tetapi bukanlah bertentangan secara keseluruhannya dengan Orientalisme. Oksidentalisme sebenarnya tidak bertujuan melakukan pembalikan secara total kepada Orientalisme. Orientalisme bersifat tidak neutral dan berfungsi sebagai alat imperialisme, mengekalkan kuasa hegemoni walaupun selepas berlalunya era penjajahan politik dan ketenteraan, manakala oksidentalisme hanya bertujuan membebaskan diri daripada pengaruh pihak lain supaya wujud kesetaraan antara al-ana (dunia Islam dan Timur) dengan al-akhar (dunia Eropah dan Barat) (Hassan Hanafi, 1999: xvii & xix).

Dalam konteks kembali kepada realiti semasa, Hassan Hanafi menyenaraikan cabaran yang berikut (Hassan Hanafi, 1999: 21):

i.                    membebaskan tanah air atau watan daripada serangan luaran kolonialisme dan  Zionisme;

ii.                   kebebasan universal melawan dominasi, penindasan, dan kediktatoran dari dalam;

iii.                 keadilan sosial menghadapi jurang perbezaan yang lebar antara golongan kaya dengan golongan miskin;

iv.                 persatuan mendepani perpecahan dan diaspora;

v.                   pertumbuhan melawan kemunduran politik, sosial, ekonomi, dan budaya;

vi.                 identiti diri menghadapi pembaratan (westernisasi) dan kepengikutan; dan

vii.               mobilisasi kekuatan massa melawan apatisme (sikap tidak peduli).

 

Hassan Hanafi menegaskan bahawa Barat tidak lagi perlu dikagumi, kerana selagi Barat masih menjadi sumber pengetahuan dan rujukan dalam melakukan penilaian atau penghakiman dan pemahaman, umat Islam tetap akan menjadi golongan bawahan yang memerlukan pelindung. Sebagai projek untuk mengembalikan kegemilangan dan keagungan Islam, Hassan Hanafi mencadangkan satu revolusi moden; membebaskan umat Islam daripada kesalahan; menyempurnakan kemerdekaan; serta beralih daripada kemerdekaan ketenteraan kepada kemerdekaan politik, ekonomi, kebudayaan, dan peradaban.

Oksidentalisme merupakan arah kajian baru dalam menghadapi hegemoni keilmuan barat. Istilah yang diperkenalkan oleh Hassan Hanafi ini berusaha mengkaji barat dalam kacamata timur, sehingga ada keseimbangan dalam proses pembelajaran antara utara dan selatan. Selama ini, barat dipandang sangat mendominasi dalam kajian ketimuran, khususnya kajian ke-Islaman. Bahkan, di era kolonial, orientalisme dianggap sebagai senjata untuk menundukan bangsa-bangsa timur. Hal inilah yang membangkitkan kekesalan Edward Said dengan menulis buku “orientalism” yang terkenal itu. Dia mengkritik bahawa kajian barat atas timur adalah bertujuan keilmuan (Andrea Xia 2007).

Setelah memberikan pengertian Oreantalisme, kita dapat membuat kesimpulan bahawa pengertian secara umum oksidentalisme adalah kajian tentang kebaratan atau suatu kajian  komprehensif dengan meneliti dan merangkumi semua aspek kehidupan masyarakat Barat. Dalam oksidentalisme, posisi subjek objek menjadi terbalik. Timur sebagai subjek pengkaji dan Barat sebagai objek kajian. Walaupun istilah oksidentalisme adalah antonim dari Oreantalisme, tapi di sini ada perbezaan lain, oksidentalisme tidak memiliki tujuan hegemoni dan dominasi sebagaimana orientalisme. Tetapi, para oksidentalis hanya ingin merebut kembali ego Timur
telah dibentuk dan direbut Barat (Herisuwanto 2009)

Menurut Hassan Hanafi, sebuah kajian Oksidentalisme seharusnya:

1.      Tidak mempelajari tradisi Barat untuk memindahkan ilmu pengetahuan, tetapi   mengambil sikap terhadap ilmu pengetahuan yang eksak sekalipun. Dengan demikian menganggap Barat sebagai ilmu perantara (ulum al-wasa’il), bukan ilmu tujuan. Tradisi Barat hanyalah bahagian dari kebudayaan yang dapat digunakan sebagai salah satu bentuk pengungkapan. Semacam perwujudan “formasi palsu” terhadap tradisi Barat.

2. Mempelajari tradisi Barat sebagai bahagian dari analisa terhadap realiti kontemporari Timur dengan andaian tradisi Barat telah menjadi salah satu yang menyanggah kebudayaan kontemporari Timur.

3. Mengkaji tradisi Barat sebagai bahagian dari kajian tentang tradisi lama Timur sebab pemikiran kontemporari Timur sejak lebih dari seratus tahun lalu menjadi titik pertemuan antara dua peradaban, yaktu tradisi lama Timur yang direkonstruksi dan tradisi Barat yang merupakan kelanjutan tradisi Yunani kuno yang juga bahagian dari kajian pemikiran Islam lama.

4. Mempelajari tradisi Barat sebagai bahagian partisipasi dalam kajian kemanusiaan umum. Hal ini dimaksudkan untuk membantu Barat dalam memahami tradisi mereka sebagaimana yang mereka lakukan dalam Orientaslime.

2.1.1 Latar Belakang dan Sejarah Munculnya Oksidentalisme

Berbicara tentang latar belakang dan sejarah munculnya oksidentalisme kita tidak dapat lari daripada melihat sejarah kecemerlangan peradaban Islam dan masa kegelapan peradaban dunia barat. Sejarah telah mencatatkan era kecemerlangan dunia timur khususnya peradaban Islam, bahkan peradaban keilmuan barat terhutang budi dengan peradaban keilmuan Islam. Dan ini tidak bisa dipungkiri lagi, kita ingat masa-masa kegelapan dunia barat sebelum masa kebangkitan, doktrin gereja sangat mendominasi dan mengekang kebebasan mereka dalam bertindak bahkan dalam berpikir, semuanya harus sejalan dengan ajaran gereja yang menjadikan bangsa barat terbelakang dari peradaban lainya.

Peradaban Islam waktu itu sangat bertolak belakang dengan peradaban barat, peradaban Islam sangat mencolok dan maju pesat bak anak panah, universalnya Islam telah mengubah bangsa timur dari bangsa yang terbelakang dan primitif menjadi bangsa yang maju baik dari segi agama, pemerintahan-politik, ekonomi dan ilmu pengetahuan. Keadaan ini membuat para pemikir dan cendikiawan barat (juga disebut oreantalis masa awal) yang sudah bosan dengan doktrin gereja yang kadang tidak sesuai dengan nalar telah terinspirasi serta melirik peradaban Islam dan mempelajarinya, mereka hijrah ke wilayah kekuasaan Islam dan belajar dari ilmuan-ilmuan Islam, maka lambat laun setidaknya dalam beberapa period telah merubah wajah barat dari belenggu kegelapan.

Ketika bangsa Barat mulai bangkit dari kemunduran mereka (renaissance), setelah belajar dari dunia timur khususnya peradaban Islam, dunia Islam mulai merudum, sedikit demi sedikit dan terus mundur disebabkan pemimpin-pemimpin Islam yang lemah, setelah peradaban Islam dimusnahkan oleh pasukan Tartar (bangsa Mongol). Maka barat semakin menunjukkan jayanya dan terus berkembang hingga abad ini. Dari sini muncul tokoh-tokoh oreantalis (pengkaji peradaban ketimuran) yang dengan seiring perjalanan waktu telah berubah menjadi suatu kajian yang bukan hanya mempelajari keilmuan peradaban timur tapi semua yang terkait dengan ketimuran termasuk bagaimana cara menguasai dunia timur (Islam) dan penjajahan.

Dalam sejumlah karya orientalis, yang lebih banyak ditonjolkan ialah unggulnya orang-orang Barat serta mengerdilnya segala yang terkait dengan Timur khususnya Islam. Mereka senantiasa mengemukakan orang-orang Timur tidak berbudaya, bodoh, keras, kasar, dan tidak punya potensi, untuk membuktikan ini para oreantalis telah mendistorsi sejarah dan mengagungkan kemajuan peradaban mereka serta menghilangkan jejak bahawa mereka pernah belajar dari Timur (Islam). Misalnya mereka (oreantalis) telah membaratkan nama beberapa orang  tokoh ilmuan Islam seperti Ibnu Sina menjadi Avecina, Ibnu Rusd menjadi Averos dan sebagainya.  Atas dasar itu, muncul kesadaran baru di dunia Timur (pemikir dan pembaharu Islam) bahawa selama ini mereka dibodohi kajian-kajian ketimuran (orientalisme) itu. Lahirlah apa yang disebut kajian kebaratan atau yang dikenal dengan istilah oksidentalisme. Menurut hemat penulis kajian ini adalah upaya untuk menandingi oreantalisme dan merebut kembali ego Timur yang telah direbut oleh Barat.

2.1.2 Tokoh-tokoh Oksidentalisme

Dalam kajian ini penulis akan sebutkan beberapa tokoh oksidentalisme yang kebanyakan daripada  mereka adalah pemikir dan tokoh pembaharu Islam:

2.1.2.1. Jamaluddin al-Afghani

Jamaluddin Al-Afghani adalah pahlawan besar dan salah seorang putra terbaik Islam. Kebesaran dan kiprahnya membahana hingga ke seluruh penjuru dunia.  Usaha-usahanya dalam menggerakkan kesadaran umat Islam dan gerakan revolusionernya yang membangkitkan dunia Islam, menjadikan dirinya orang yang paling dicari oleh pemerintahan kolonial ketika itu, . Tapi, komitmen dan konsistennya yang sangat tinggi terhadap nasib umat Islam, membuat Al-Afghani tak pernah kenal lelah apalagi menyerah.

2.1.2.2. Sheikh Muhammad Rasyid Ridha

Muhammad Rasyid Ridha, lahir di Qalmun, sebuah desa sekitar 4 km dari Tripoli, Libanon pada 27 Jumadil Awal 1282 H.; Beliau adalah bangsawan Arab yang memiliki garis keturunan langsung dari Sayyidina Husen, putera Ali bin Abu Thalib dan Fatimah puteri Rasulullah Saw.

2.1.2.3. Dr. Muhammad Imarah

Muhammad Imarah atau Amarah lahir di Desa Sharwah-Qalain Propinsi Kafr Al-Syaikh Mesir, seorang intelektual kelas kakap di Tanah Arab. Responnya yang cukup antusias pada dunia akademis, terutama dalam menyikapi tren pemikiran Islam, telah mengibarkan namanya dalam dunia pendidikan dan pemikiran Islam kontemporer.

2.1.2.4. Dr. Hasan Hanafi

Dilahirkan di Cairo, Mesir pada 14 Februari 1934 M. Hasan Hanafi, pemikir muslim modenis dari Mesir, adalah salah satu tokoh yang akrab dengan simbol-simbol pembaruan dan revolusioner, seperti Islam kiri, oksidentalisme, Tema-tema tersebut kemas dalam rangkaian projek besar; pembaruan pemikiran Islam, dan upaya membangkitkan umat dari ketertinggalan dan kolonialisme moden.

2.1.2.5. Nurcholish Madjid.M.A

Lahir di Jombang, 17 Maret 1939 (26 Muharram 1358), dari keluarga kalangan pesantren. Pendidikan yang ditempuh: Sekolah Rakyat di Mojoanyar dan Bareng (pagi) dan Madrasah Ibtidaiyah di Mojoanyar (sore); Pesantren Darul ‘Ulum di Rejoso, Jombang; KMI (Kulliyatul Mu’allimin al-Islamiyah) Pesantren Darus Salam di Gontor, Ponorogo; IAIN Syarif Hidayatullah di Jakarta (Sarjana Sastra Arab, 1968), dan Universitas Chicago, Illinois, AS (Ph.D., Islamic Thought, 1984).

Orientalisme-Oksidentalisme oleh Nurcholish Madjid

Pembicaraan tentang orientalisme dan oksidentalisme akan sulit terhindar dari suasana perdebatan . Orientalisme sebagai suatu disiplin telah muncul di kalangan orang Barat (orang oksidental), sedangkan oksidentalisme baru muncul hanya belakangan ini saja di kalangan orang Timur (orang oriental). Almarhum Prof. Harun Nasution menggagasi kajian budaya Barat di IAIN Jakarta, dan Hassan Hanafi dari Mesir menulis buku komprehensif tentang kajian Timur.

Secara perkamusan, orientalisme diterangkan sebagai “Scholarly knowledge of eastern cultures, languages, and people” (Pengetahuan akademis tentang budaya, bahasa dan bangsa-bangsa Timur). Sebaliknya, oksidentalisme sebagai disiplin ilmu harus diartikan tidak lain sebagai “pengetahuan akademik tentang budaya, bahasa dan bangsa-bangsa Barat.” Kerana asumsinya yang mahu melakukan kajian oksidentalisme ialah “orang Timur,” maka dapat diduga bahawa disiplin itu belum tumbuh dan berkembang dengan kukuh, dan baru dalam tahap permulaan, jika bukan hanya sekadar gagasan.

Keadaan yang belum banyak menjanjikan itu berasal dari masih lemahnya tradisi keilmuan bangsa-bangsa Timur, nisbi jauh di belakang bangsa-bangsa Barat. Tetapi dengan contoh rintisan Hasan Hanafi lewat bukunya Oksidentalisme, kini mulai dirasakan perlunya penggagasan oksidentalisme secara lebih bersungguh-sungguh. Jika diperhatikan sedikit lebih mendalam, dorongan melakukan kajian budaya Barat itu ada dalam dua arah: pertama, untuk memahami secara kritis budaya Barat itu sendiri, dan kedua, untuk membantu menghilangkan situasi saling salah faham antara Barat dan Timur. Yang terakhir itu penting sekali, mengingatkan bahawa situasi saling salah faham itu sudah lama terjadi, lebih-lebih dengan adanya “orientalisme” yang telah tumbuh dan berkembang ratusan tahun, dengan puncaknya berupa tesis Huntington tentang perbentukan peradaban (clash of civilization).

Persoalan pertama berkenaan dengan orientalisme dan oksidentalisme ialah istilah dan pengertian “orient” dan “oksiden” itu sendiri: “Barat” dan “Timur” sesungguhnya tidak mempunyai realita objektif, kecuali jika dibatasi sebagai cara pengenalan arah angin yang nisbi (sebab sesuatu ada di barat atau di timur, dengan sendirinya, tergantung kepada kedudukan orang yang memandangnya). Dan dalam bahasa arab, kata-kata “syarq” untuk “timur” semata berarti “terbit”, dan kata-kata “gharb” untuk “barat” berarti terbenam. Karena itu untuk “timur” juga digunakan kata-kata “masyriq” (tempat terbit [matahari]), dan untuk “barat” digunakan kata-kata “maghrib” (tempat terbenam [matahari]), halmana semuanya adalah nisbi belaka, tidak mutlak.

Lebih-lebih pada masa ketika sudah diperoleh kemantapan pengetahuan bahawa bumi itu bulat (dan konon alam semesta juga bulat), maka arah angin pada hakikatnya menjadi mustahil. Cukup menarik bahawa hal itu telah ditegaskan oleh al-Razi, seorang penafsir klasik al-Qur’an, atas ayat Q. 24: 35″…sebab yang berpendapat bahawa bumi bulat tidak memandang adanya timur dan barat pada dua tempat tertentu; sebaliknya, setiap negeri mempunyai timur dan baratnya sendiri.”

Dalam istilah “orientalisme” dan “oksidentalisme” terkandung pengertian “timur” dan “barat” sebagai konsep geo-kultural dan geo-politik. Jika kita amati sejarah berbagai bangsa, atau bahkan pandangan kultural dan politik mereka sampai sekarang, kita akan temukan jenis-jenis konsep geo-kultural dan geo-politik yang sepadan dengan kelaziman kontemporer di Eropa dan Amerika (mungkin juga masih ada pada orang-orang Australia dan Selandia baru) untuk mengenali diri mereka sebagai “Barat” dan lainnya “Timur”. Orang Jawa, misalnya, membahagi manusia, khususnya di Asia Tenggara ini, menjadi “Jawa” dan “Sabrang,” dengan konotasinya sendiri. Orang Cina terkenal sekali dengan pandangan mereka tentang “Negeri Tengah” (Tiongkok) dan “Orang Tengah” (Tionghoa) dengan klaim kuat atas sentraliti negeri dan bangsa mereka, sementara orang lain, dengan sendirinya, bagi mereka adalah “orang pinggiran” atau “periferal,” juga dengan segala konotasinya.

Orang Arab, khususnya penduduk Makkah pada masa sebelum Islam, mempunyai konsep geo-kultural yang sedikit-banyak sepadan dengan yang lain. Mereka dahulu, seperti banyak bangsa-bangsa Timur-Tengah, menganut keagamaan pemujaan (dewa) Matahari, yang disebut Syamas. Mereka menyembahnya saat “dewa” itu menampakkan diri, yaitu saat matahari itu terbit di timur. Dalam posisi itu serta-merta mereka melihat diri mereka ada di pusat jagad, dengan negeri-negeri di sebelah kiri dan kanan mereka, yang masing-masing di sebelah utara dan selatan. Mereka sebut negeri sebelah utara itu “Syam” (Kiri), meliputi seluruh wilayah Syiria, dan yang sebelah selatan “Yaman” (Kanan), meliputi seluruh wilayah Jazirah Arabia sebelah selatan. Dengan sendirinya kota Makkah, yang juga disebut sebagai Umm-u’l-Qura (ibu negeri, metropolis) adalah pusat semuanya itu. Pandangan geo-kultural orang Arab Makkah itu bertahan sampai sekarang, dan nama-nama negeri Syam dan Yaman juga bertahan tanpa rasa keberatan.

Pandangan geo-kultural Arab Makkah itu, sebagaimana telah diisyaratkan, adalah bahagian dari gejala umum kultus matahari sebagai “Sol Invictus” (Matahari yang tak terkalahkan). Sisa kultus itu ialah pandangan hari pekan pertama sebagai “Hari Matahari” (Sunday), yang berarti juga “Hari Tuhan” (Do Minggos). Sisa lain ialah kata-kata “orientasi” yang berarti “mencari arah,” dalam hal ini mencari arah timur, arah matahari terbit.

Kaum Yahudi mungkin tidak menganut suatu faham geo-kultural, karena mereka tidak pernah berkuasa atas suatu negeri dan menguasai suatu wilayah geografis secara berarti dalam jangka waktu yang cukup lama. Tetapi mereka menganut faham kultural-keagamaan yang sangat dikotomis, yang membagi umat manusia atas diri mereka sendiri sebagai “bangsa pengemban perjanjian (dengan Tuhan)” (B’nai B’rith – “The Children of the Covenant”), sedangkan semua manusia lain adalah “gentile,” tidak saja dalam arti “bangsa” seperti makna menurut aslinya dalam bahasa Ibrani, tapi juga dalam isyaratnya yang bernada merendahkan bangsa-bangsa selain bangsa Yahudi. Mereka di masa Israel kuna memandang semua orang lain secara moral jahat dan kotor. Kaum Mormon mengoper pandangan itu untuk menyebut selain mereka sendiri sebagai gentile. Dan sungguh menarik bahawa sebahagian kaum Muslim India menyebut orang lain juga sebagai gentile (lihat, Encyclopedia Americana, CD Rom 1999, s.v. “Gentile”).

Umat Islam memang juga mempunyai pandangan geo-kultural dan geo-politik yang kurang-lebih sebanding. Pertama-tama ialah pembahagian manusia secara garis besar menjadi kaum “mu’min” (mereka yang percaya kepada kebenaran, khususnya kebenaran Ilahi), dan kaum “kafir” (mereka yang menolak kebenaran). Jika kedua istilah itu masih berada dalam lingkup pandangan keagamaan, maka istilah-istilah “Dar-u ‘l-Islam” (Negeri Islam) atau “Dar-u ‘l-Salam” (baca: “Darussalam” -”Negeri Damai” ) berhadapan dengan “Dar-u’l-Harb” (“Negeri Perang”) jelas merupakan pandangan geo-kultural dan geo-politik. Pandangan itu muncul dengan kuat saat-saat kejayaan Islam di bidang politik dan militer, tidak lama setelah wafat Nabi s.a.w.

Selanjutnya, umat manusia baru saja terbebaskan dari tatanan dunia yang secara geo-politik dibagi menjadi dua secara amat mengancam, yaitu “Dunia Bebas” dan “Dunia Komunis.” Memang ada usaha untuk meneutralkan pandangan geo-kultural yang mengancam itu, dengan diperkenalkannya pengertian “Dunia Ketiga,” bersama dengan “Dunia Pertama” (“Dunia Bebas”) dan “Dunia Kedua” (“Dunia Komunis”). Usaha yang dipelopori Indonesia itu berpengaruh besar sekali pada suasa geo-politik global, namun konsep dikotomis “Dunia bebas” dan “Dunia Komunis” tetap sangat dominan, sampai runtuhnya “Dunia Komunis”.

2.1.2.6. Adrian Husaini, M.A

Lahir Bojonegoro, 17 Desember 1965 adalah ketua Dewan Dakwah Islamiyah Indonesia, sekretaris jenderal Komite Indonesia untuk Solidaritas Dunia Islam (KISDI) dan Komite Indonesia untuk Solidaritas Palestina-Majelis Ulama Indonesia (KISP-MUI), Anggota Komisi Kerukunan Umat Beragama Majelis Ulama Indonesia (MUI), dan anggota pengurus Majlis Tabligh Muhammadiyah.

2.1.3 Kritikan Terhadap Oksidentalisme

Ahmad Syaikh dalam bukunya, “Min al-Istisyraq ila al-istighrab (Dari Orientalisme Menuju Oksidentalisme)” yang menyimpulkan bahawa Orientalisme mahupun Oksidentalisme sesungguhnya merupakan disiplin kajian yang kering dan bertepuk sebelah tangan. Contohnya: tatkala muncul Orientalisme, orang-orang Islam pada umumnya tidak memberikan respon yang bersifat akademik dan dialogis. Orientalisme tidak direspon dengan Oksidentalisme.

Kerana itu, apa yang terjadi kebelakangan ini adalah kenyataan terburuk yang pernah dihadapi oleh kajian Oksidentalisme. Oksidentalisme kini bahkan tidak lagi sebagaimana yang pernah menjadi gagasan Hassan Hanafi, yakni sebagai sebuah jalan tengah dalam mengatasi hegemoni media pengetahuan Barat; namun ia telah menjelma sebagai kajian terhadap Barat yang bersifat parsial, bahkan politis. Anti-Barat lebih digunakan sebagai komoditas politik daripada sebagai sebuah disiplin keilmuan untuk membangun peradaban kemanusiaan yang luhur. Maka, reaksi yang muncul pun cenderung bersifat hitam-putih.

Padahal Oksidentalisme bagi Hanafi sesungguhnya bukanlah lawan dari Orientalisme, melainkan sebuah hubungan dialektis yang saling mengisi dan melakukan kritik antara satu terhadap yang lain sehingga terhindar dari relasi hegemonik dan dominatif Barat atas Timur. Ia—seperti yang ditegaskan Hanafi lagi—bukanlah alat imperialisme dan tidak berambisi kepada dominasi kursif dan hak kontrol atas “the other” (yang di Indonesia kata ini dipopulerkan Goenawan Mohamad dengan padanan “liyan”). Sebab Hanafi tidak bermaksud melakukan pembalikan total dalam pengertian menggantikan posisi yang pernah dimainkan oleh Orientalisme.

Maka agar Oksidentalisme tak semakin terperangkap menjadi sebuah studi kajian yang terkesan membalas dendam (terhadap Orientalisme), di sinilah dibutuhkan sebuah sikap Oksidentalistik yang konstruktif. Yaitu, memandang Barat secara moderat dan rasional tanpa menumpulkan sikap kritis. Sikap Oksidentalistik semacam ini pernah digagas oleh Ibnu Rush dalam kitabnya, “Fashl al-Maqal fi Taqrir ma bayn al-Syariah wa al-Hikmah min al-Ittishal”, bahawa kebenaran yang datang dari mereka yang berbeda keyakinan (baca: Barat) harus diterima. Sebaliknya, bila mereka membawa kekeliruan/ kesalahan, haruslah dimaafkan dan diperbaiki. Ini kerana hanya dengan sikap seperti inilah kesan bahawa Oksidentalisme sekadar reaksi belaka atas kezaliman Orientalisme yang tercipta sejak kelahirannya tidak menjadi semakin berkembang.

Sebagai sebuah disiplin keilmuan baru yang bangunan epistemologinya belum kukuh (sehingga terkesan kuat terjadinya overlapping dengan disiplin keilmuan lain), sesungguhnya Oksidentalisme terlalu rapuh memikul tujuan dan tanggungjawab keilmuannya sendiri. Karena keinginan Hanafi agar umat Islam memiliki kesadaran untuk memandang Barat sebagai obyek kajian baru, sekaligus mengajari Barat bahawa Timur bisa menunjukkan Barat kepada relnya—di sini bagaimanapun rasa-rasanya telah tergelincir menjadi sebuah keangkuhan baru; yang alih-alih mengembangkan sebuah disiplin ilmu netral, justru memperkenalkan Orientalisme dalam bentuknya yang baru.

Bila demikian, yang terjadi kemudian hanyalah apa yang dicemaskan Hanafi sejak semula, iaitu sebagai pengguna barang-barang, Timur (Islam) semakin terperangkap dalam ilusi bahawa ia dapat menyusul pengeluar barang-barang (Barat) dan memperkecil jarak. Yang pada gilirannya kesulitan  mengejar para pengeluar sehingga mengalami goncangan peradaban dan akhirnya menerima nasib sejarah sebagai ekstrimisme bagi sentrisme Barat. Mungkin benar, banyak kreativiti Timur yang belum digali sebagai refleksi kemajuan atau kemunduran Timur. Tetapi, apakah Timur memang sungguh-sungguh mampu membaca dan merefleksi pemikiran serta menguasai dasar yang ada dalam dirinya kemudian mengaplikasikan gagasan tanpa campur tangan pemikiran yang lain (“the order of think”), sangatlah perlu untuk diragukan secara kritis mengingat inferioritas yang terlampau lama menjangkitinya.

Karenanya, harapan dan agenda Hanafi agar Timur (Islam) dapat mengangkat pengetahuannya sendiri dan mengeksplorasikannya keluar dunia Barat sehingga seluruh dunia tak memiliki batas geografi dan antropologi pengetahuan, sampai saat ini memang masihlah menjadi sebuah tanda tanya besar. Adalah realitas di Timur, seperti yang diakui oleh Hanafi, banyak muncul karangan tetapi hanya sedikit yang menghasilkan ilmu. Hal ini menurut Hanafi dikarenakan kita masih terus saja mengutip dari Barat sejak kebangkitan moden karena angka produksi Barat yang lebih besar dibanding angka transferensi kita. Padahal ilmu pengetahuan bukanlah aksi mengumpulkan pengetahuan. Seharusnya yang kita lakukan adalah membacanya; menciptakan ilmu baru darinya; mengetahui proses kelahirannya; atau menciptakan teori dari suatu realitas agar membuahkan ilmu baru yang melengkapi ilmu lain—dengan mengkaji obyek, membuat redaksi, mengkritik pengetahuan yang dikutip, setelah dikembalikan kepada “akal” dan realitasnya untuk disempurnakan dan  diakurasikan.

Ketidakmampuan Timur memenuhi tuntutan realitasnya untuk mengembalikan pemikiran madzhab Barat ke realitas ini pun akhirnya menjadi kelemahan dunia Timur: di satu sisi dalam memandang transferensi dari Barat secara berkepanjangan hingga melewati batas kewajaran—yang karena itu menghambat lahirnya inovasi; tetapi di sisi lain juga gagal mempertegas pengetahuan dalam rangka membebaskan diri dari sekadar alat tranformasi.

Dalam hal inilah agaknya perlu dicurigai: jangan-jangan keluhan akan sikap sok tahu Barat adalah kata lain untuk kurangnya pengetahuan kita tentang diri kita sendiri, jangan-jangan keluhan tentang sifat menggurui Barat adalah pengakuan terselubung tentang rendahnya explanatory power hasil kerja intelektual kita, dan jangan-jangan pula keluhan tentang kurangnya empati Barat adalah isyarat etnosentrisme kita sendiri.

Hassan Hanafi sendiri mengakui Barat adalah pendatang utama dan juga sumber pengetahuan ilmiah dalam kesadaran kita. Tetapi, dalam posisinya yang “vis a vis” dengan Timur yang tidak sebanding ini, bukanlah penolakan secara pasif keseluruhan sebagai bahagian dari pembelaan diri dan penjagaan identitas yang dikehendakinya dari dunia Timur, melainkan bagaimana kita mencoba menciptakan keseimbangan baru yang tak didasarkan kepada tujuan-tujuan eksploitatif dan manipulatif terhadap Barat.

Tetapi di sinilah, bagaimana pun tujuan Hassan Hanafi melakukan pembebasan diri Timur dari pengaruh pihak lain agar terdapat kesetaraan antara Barat dan Timur memang terasa utopia. Lantaran studi tentang Barat dengan cara pandang Timur (Islam) secara akademis dan metodologis yang sulit menafikan pengaruh intelektualitas Barat terhadap pembentukan kapasitas kepribadian dan intelektualitas Hanafi sendiri. Dengan kata lain, Timur kekurangan metod (dan rasionalitas) sehingga tidak mampu menggali tradisinya.

Sementara itu, beberapa di antara kita meminjam Nirwan Dewanto, sering merasa hidup dalam khazanah warisan moyang, “tradisi”, padahal kita hanya bertolak dari kesadaran, seringkali kesadaran semu, dan bukan dari pengetahuan tentangnya. Sebab bagaimana pun pengetahuan kita tentang “tradisi” seringkali hanya merupakan terusan dari apa yang sudah ditemukan oleh Barat. Setidak-tidaknya kita tak dapat menemukan (kembali) ”tradisi” tanpa jalan rintisan mereka.

Maka, pasca-kolonialisme, tanpa sadar Timur pun terus-menerus mengamalkan Orientalisme baru guna mengukuhkan “nasionalisme” atau sentimen “anti-Barat”-nya. Di sini, Orientalisme kerap diburu lewat pintu depan dan ada rasa bangga menyuruhnya pergi. Namun diam-diam ia dapat menyelinap masuk melalui pintu belakang, yang dalam Oksidentalisme-nya barangkali lebih familiar, tapi dengan daya rusak intelektual yang sama payahnya.

2.1.4. Kesimpulan

Sebagaimana yang dijelaskan di atas bahawa kajian oksidentalisme adalah berlawanan  dari kajian oreantalisme, upaya untuk menanggulangi oreantalisme, Merebut kembali ego timur yang direbut oleh barat dan selama ini barat dipandang sangat mendominasi dalam kajian ketimuran khususnya kajian ke-Islaman. Bahkan, di era kolonial, orientalisme dianggap sebagai senjata untuk menundukan bangsa-bangsa timur. Hal inilah yang membangkitkan kekesalan Edward Said dengan menulis buku “orientalism” . Dia mengkritik bahawa kajian barat atas timur kurang lebih bertujuan politis ketimbang ilmiah.

Dalam pemikiran dunia timur, “karena trauma sejarah akibat kolonialisme”, ada suatu perasaan curiga terhadap kajian-kajian oreantalisme bahawa kajian yang mereka lakukan memiliki motif-motif terselindung, bahkan, terkesan mengerdilkan semua yang berbau timur, walaupun ada beberapa oreantalis yang objektif dalam mengkaji ketimuran. Adanya prasangka atau tuduhan klise dari dunia timur yang tidak mendasar, seperti : Kebudayaan barat yang dekaden, individualistik dan Amoral. Namun disisi lain dunia timur dibuat terpesona dengan kemajuan peradaban barat yang tiada henti serta anggapan timur bahawa mengadopsi kebudayaan barat adalah modenitas atau ‘life style’.

Dengan semangat oksidentalisme diharapkan dapat membantu atau menjembatani kebuntuan tersebut. Terpenting, motif di balik kajian oksidentalisme adalah untuk mempelajari akar kemajuan bangsa-bangsa barat, membuat pemilihan dan menerapkannya di dunia timur hingga timur keluar dari kemundurannya. Selain itu Oksidentalisme diharapkan mampu menghilangkan kecurigaan yang tidak mendasar terhadap barat yang terus mengendap difikiran orang timur. Dampak positif dan negatif yang ditimbulkan akibat oksidentalisme. Berbicara tentang akibat positif dan negatif  kajian oksidentalisme sama halnya dengan membicarakan peperangan antara kebaikan dan keburukan ertinya, sudah menjadi sunnatullah di dunia ini sesuatu yang dianggap sempurna akan nampak kekurangannya, dalam kajian oksidentalisme ada kebaikan yang boleh diambil dan ada juga keburukan yang muncul.

Sebenarnya, kesan positif dan negatif akibat oksidentalisme bergantung kepada peribadi oksidentalis itu sendiri. Seorang oksidentalis yang benar, ialah yang tidak terlalu terpengaruh dengan kemajuan peradaban barat dan lantas menerima apa saja yang yang diperkenalkan oleh barat, boleh mengambil dan meniru barat tetapi harus membuat perimbangan dengan landasan Islam dan iman. Hal ini karena jika tidak, akan menimbulkan semacam racun dalam masyarakat timur khususnya ummat Islam. Islam yang universal, mengajarkan liberalisme dalam berfikir, memfungsikan akal sebagai anugerah fitrah tetapi dibatasi oleh dua dasar utama iaitu Al-qur’an dan As-sunnah.

Dalam perkembangan yang lain, Dr Hasan Hanafi yakin orientalisme sama sahaja dengan imperialisme, seperti kepopularan imperalisme budaya yang disebut Barat melalui medianya dengan mempropagandakan Barat sebagai pusat kebudayaan kosmopolitan. Bahkan, orientalisme dijadikan sejujur mungkin untuk melancarkan penerusan kolonialisme Barat (Eropa) terhadap dunia Timur (Islam). Menurut beliau, oksidentalisme hanya ingin menuntut pembebasan diri dari cengkaman kolonialisme orientalis. Ego oksidentalisme adalah lebih bersih, objektif, dan neutral dibandingkan dengan ego orientalisme. Oksidentalisme sekadar menuntut keseimbangan dalam kebudayaan, kekuatan, yang selama ini memposisikan Barat sebagai pusat yang dominan. Melalui oksidentalisme, ia diharapkan mampu mengakhiri dan sekaligus meruntuhkan mitos Barat yang dianggap sebagai satu-satunya perwakilan (kekuatan) dunia (Azrin Muhammad 2007).

 

2.2 TEORI KEBERGANTUNGAN AMERIKA LATIN

2.2.1 Sejarah Dan Andaian Dasar Teori Kebergantungan

 

Menyingkap sejarah,    teori    kebergantungan    muncul    atas    ketidakmampuan    teori modenisasi membangkitkan ekonomi negara-negara terbelakang, terutama negara di bahagian  Amerika  Latin.  Secara  teoritik,  teori  modenisasi  melihat  bahawa  kemiskinan dan kemunduran yang terjadi di negara dunia ketiga terjadi kerana faktor dalaman di negara tersebut. Kerana faktor dalaman itulah kemudian negara dunia ketiga tidak mampu mencapai kemajuan dan tetap berada dalam kemunduran.

 

Paradigma  ini  yang  kemudian  ditentang  oleh  teori  kebergantungan.  Teori  ini berpendapat  bahawa  kemiskinan  dan  kemunduran  yang  terjadi  di  negara-negara dunia ketiga bukan disebabkan oleh faktor dalaman di negara tersebut, namun lebih banyak ditentukan oleh faktor luaran dari luar negara dunia ketiga itu. Faktor luaran yang paling menentukan kemunduran negara dunia ketiga adalah adanya campur tangan  dan  kuasa  negara  maju  pada  laju  pembangunan  di  negara  dunia  ketiga.

 

Dengan  adanya campur  tangan  tersebut,  maka  pembangunan  di  negara  dunia  ketiga  tidak berjalan  dan  berguna  untuk  menghilangkan  kemunduran  yang  sedang  terjadi, tetapi semakin membawa kesengsaraan dan kemunduran. Kemunduran di negara dunia ketiga ini disebabkan oleh ketergantungan yang dicipta oleh campur  tangan  negara  maju  kepada  negara  dunia  ketiga.  Bila  pembangunan  ingin berjaya,  maka  ketergantungan  ini  harus  diputus  dan  biarkan  hingga negara  dunia  ketiga dapat melakukan pembangunannya secara berdikari.

 

Salah  satu  pemikir  utama  yang  sampai  saat  ini  masih  mendapatkan  tempat dalam gugusan ilmu pengetahuan terkemuka ialah Karl Marx. Ketertarikan banyak orang  akan  pemikiran  Marx  terutama  dalam  masalah  ekonomi  dan  kelas  sosial menyebabkan  pemikirannya  relatif  diminati  dan  dikekalkan.  Kumpulan  intelektual yang merujukkan pendapatnya kepada Marx disebut dengan kaum Marxis.

 

Ada dua perkara utama dalam masalah pembangunan yang menjadi simbol kaum Marxis Klasik. Pertama, negara pinggiran yang sebelum kapitalis adalah kumpulan negara yang  tidak  dinamik  dengan  cara  produksi  Asia,  tidak  feudal  dan  dinamik  seperti tempat lahirnya kapitalisme, iaitu Eropah. Kedua, negara pinggiran akan maju ketika telah  disentuh  oleh  negara  pusat  yang  membawa  kapitalisme  ke  negara  pinggiran tersebut. Adaiannya, negara pinggiran adalah seorang putri cantik yang sedang tertidur, ia  akan  bangun  dan  mengembangkan  potensi  kecantikannya  setelah  disentuh  oleh putera raja yang   kacak.   Putera raja yang kacak   itulah   yang   disebut   dengan   negara   pusat   dengan kuasa  yang  dimilikinya,  iaitu  kapitalisme.  Pendapat  inilah  yang  kemudian dibantah oleh teori kebergantungan.

 

Bantahan  teori  kebergantungan  kepada  pendapat  kaum  Marxis  Klasik  ini  juga  ada dua  hal. Pertama,  negara  pinggiran  yang  pra-kapitalis  memiliki  dinamik  tersendiri yang  berbeza  dengan  dinamik  negara  kapitalis.  Bila  tidak  mendapat  sentuhan  daripada negara kapitalis yang telah maju, mereka akan bergerak dengan sendirinya mencapai kemajuan yang diinginkannya. Kedua, justru kerana dominasi, sentuhan dan campur tangan negara maju terhadap negara dunia ketiga, maka negara pra-kapitalis menjadi tidak  pernah  maju  kerana  tergantung  kepada  negara  maju  tersebut.  Ketergantungan tersebut  ada  dalam  format  “neo-kolonialisme”  yang  diterapkan  oleh  negara  maju kepada  negara  dunia  ketiga  tanpa  harus  menghapuskan  kedaulatan  negara  dunia ketiga. Negara pinggiran yang terkena akibat penjajahan akan mengalami dua   tahap   revolusi,   Marxis   Klasik   berpendapat   bahawa   revolusi borjuis  harus  lebih  dahulu  dilakukan  baru  kemudian  revolusi  proletar.  Sedangkan Neo-Marxis   berpendapat   bahawa   kalangan   borjuis   di   negara   terbelakang   pada asasnya  adalah  alat  atau  kepanjangan  tangan  dari  imperialis  di  negara  maju.  Maka revolusi  yang  mereka  lakukan  tidak  akan  membawa  perubahan  pada  negara  pinggiran, terlebih lagi teori   kebergantungan   yang   muncul   di   Amerika   Latin.

 

Pada   awal kelahirannya,   teori   ini   lebih   merupakan   jawaban   atas   kegagalan   program   yang dijalankan  oleh  ECLA  (United  Nation  Economic  Commission  for  Latin  Amerika) pada  masa  awal  tahun  1960-an.  Institusi tersebut  ditubuhkan  dengan  tujuan  mampu   menggerakkan   perekonomian   di   negara-negara   Amerika   Latin   dengan membawa percontohan teori modenisasi yang telah terbukti berjaya di Eropa.

Teori  kebergantungan  juga  lahir  atas  respon  ilmiah  terhadap  pendapat  kaum Marxis    Klasik    tentang    pembangunan    yang    dijalankan    di    negara    maju    dan berkembang.   Aliran   neomarxisme   yang   kemudian   menopang   keberadaan   teori kebergantungan ini. Tentang  imperialisme,  kaum  Marxis  Klasik  melihatnya  dari  sudut  pandang negara maju yang melakukannya sebagai bahagian daripada upaya manifestasi kapitalisme dewasa kini,  sedangkan  kalangan  neomarxis  melihatnya  dari  sudut  pandang  negara revolusi tersebut tidak akan mampu membebaskan kalangan proletar di negara  berkembang  dari  eksploitasi  kekuatan  alat-alat  produksi  kumpulan  borjuis  di negara tersebut dan kaum borjuis di negara maju.

 

Marxis  klasik  percaya  bahawa  jika  terjadi  revolusi  sosialis,  maka  hal  itu sebaiknya  dilakukan  oleh  kumpulan  proletar  industri  yang  ada  di  kota-kota  tempat berlangsungnya  industrialisasi.  Sedangkan  Neo-Marxis  berpendapat  bahawa  revolusi sosial  sebenarnya  kekuatan  potensialnya  terletak  pada  para  petani  di  kawasan kampung  dan rakyat yang duduk dikawasan pinggir bandar . Tokoh utama daripada teori kebergantungan adalah Theotonio Dos Santos dan Andre Gunder  Frank.  Theotonio  Dos  Santos  sendiri  mendefinisikan  bahawa  ketergantungan ialah hubungan  yang tidak seimbang antara negara maju dan negara miskin dalam  pembangunan  di  kedua  kumpulan  negara  tersebut.  Dia  menjelaskan  bahawa kemajuan  negara  dunia  ketiga  hanyalah  punca daripada  pengembangan ekonomi  negara  maju dengan  kapitalismenya.  Jika  terjadi  sesuatu  impak negatif  di  negara  maju,  maka  negara membangun  akan  mendapat  impak  negatifnya  pula.  Sedangkan  jika  hal  negatif terjadi di negara membangun, maka belum tentu negara maju akan menerima impak tersebut.  Sebuah   hubungan   yang   tidak   imbang berlaku.   Ertinya,  dari sisi positif dan negatif daripada   impak pembangunan    di    negara    maju    akan    dapat    membawa    impak    pada    negara membangun.

 

Dalam  perkembangannya,  teori  kebergantungan  terbahagi menjadi  dua,  iaitu  kebergantungan klasik  yang  diwakili  oleh  Andre  Gunder  Frank  dan  Theotonio  Dos  Santos,  dan Kebergantungan Baru yang diwakili oleh F.H. Cardoso.

2.2.2.   Pembangunan Menurut Theotonio Dos Santos

 

Ketergantungan  adalah  keadaan  dimana  kehidupan  ekonomi  negara  tertentu dipengaruhi oleh perluasan daripada ekonomi negara lain. Pendapat ini dikemukakan oleh Dos  Santos  dalam  memberikan penilaian terhadap  pendapat  kaum  Marxis  Klasik  yang  berpendapat bahawa  kapitalisasi  pada negara  maju  akan  dapat  membawa  kemajuan  pada  negara-negara sedang berkembang.

Menurut Dos Santos , Teori Kebergantungan bermaksud :

“……. an historical condition which shapes a certain structure of the world economy such that it favors some countries to the detriment of others and limits the development possibilities of the subordinate economics….. a situation in which the economy of a certain group of countries is conditioned by the development and expansion of another economy, to which their own is subjected “.

Hubungan  yang  terbina  antara  negara  maju  dan  negara  membangun adalah hubungan  yang  tidak  sihat  kerana  negara  maju  melakukan  eksploitasi  sumberdaya pada  negara  membangun  untuk  kepentingan  pembangunan  di  negaranya  sendiri. Eksploitasi  sumberdaya  tersebut  dilakukan  melalui  jaringan  industri  yang  ada di negara membangun namun atas pelaburan negara maju, sehingga keuntungan yang didapat  oleh  industri  tersebut  banyak  yang  ditarik  ke  negara  maju,  sedangkan beban   impak   industrialisasi   dilimpahkan   ke   negara   berkembang   yang   menjadi tempat industrialisasi.

 

Kemunduran   ekonomi   negara   Dunia   Ketiga   bukan   disebabkan   oleh tindakan  terpadu  mereka  ke  dalam tata  ekonomi  kapitalisme  di  negara  maju. Namun  disebabkan  kerana  tindakan  pengawasan  ketat  dan  monopoli  modal  asing, serta   penggunaan   teknologi   maju   pada   peringkat antarbangsa dan negara.   Pada gilirannya     hal     tersebut     menjadikan     negara     dunia     ketiga     menjadi mundur,  kesengsaraan,  dan  marginalisasi  sosial  dalam  had  wilayahnya sendiri.  Semakin  tergantung  satu  negara  dunia  ketiga  dengan  negara  maju,  maka kondisi    tersebut    akan    semakin    berpotensi    membawa    kemunduran    dan kesengsaraan pada negara dunia ketiga.

 

 

Selanjutnya,  Dos  Santos  mengemukakan  ada  tiga  ketergantungan  di  negara dunia  ketiga  sebagai  punca  daripada  perluasan modal  dan  pasar  yang  dilakukan  oleh negara-negara      maju      di      kumpulan      negara      berkembang.

Bentuk-bentuk ketergantungan tersebut adalah sebagai berikut :

 

  1. Ketergantungan Kolonial (Colonoal Dependence)

 

Terjadi ketergantungan politik kerana dominasi negara pusat terhadap negara pinggiran.  Penentuan  polisi  yang  dilakukan  oleh  pemerintahan  negara membangun  ditentukan  oleh  keinginan  negara  pusat.  Tidak  ada  legitimasi kedaulatan  yang  dimiliki  oleh  negara  pinggiran  ketika  bekerjasama  dengan negara pusat dalam usaha melakukan pembangunan. Walaupun secara tersurat dan tersirat, negara membangun tidak berada dalam naungan   kekuasaan   negara   maju,   namun   negara   maju   dapat   melakukan penekanan terhadap polisi  politik   dalam  negeri  pada negara  berkembang.  Kemampuan campur tangan tersebut terjadi kerana sangat berpengaruhnya pelabur negara maju dalam  upaya  melindungi  pelaburannya  di  negara  terbelakang.  Pelabur  dan birokrat  negara  maju  mampu  menentukan  polisi  dari  birokrat  negara membangun,  sehingga  polisi  yang  dikeluarkan  hanya  untuk  melindungi kepentingan pelaburan luar negeri di negara dunia ketiga.

 

  1. Ketergantungan Kewangan-Industri (Financial-Industrial Dependence)

 

Terjadi  penguasaan  kekuatan  finansial  negara  satelit  (pinggiran)  oleh  negara pusat   walaupun   secara   hukum dan politik   negara   satelit   ialah   negara   yang merdeka. Penguasaan kewangan ini ditentukan oleh pelaburan modal asing yang dimiliki  pemodal  negara  maju  di  negara  berkembang  dengan  modal  yang besarnya  melebihi  modal  pelabur  dalam negara,  sehingga  peredaran  modal  dapat ditentukan oleh orang-orang diluar negara pinggiran tersebut.

Lebih lanjut, arah industrialisasi juga ditentukan oleh pemodal asing, sehingga

tenaga  kerja  dalam  negara  tergantung  daripada  industrialisasi  tersebut.  Tenaga kerja  dalam  negeri  tidak  mampu  bersaingan  dengan  tenaga  ahli luar negara yang didatangkan oleh pemilik modal luar negeri. Ketimpangan ini juga   membawa   ketimpangan   upah   yang   diterima   oleh   pekerja   dalam negara, sehingga  upah  pekerja  tersebut  tidak  mampu  meningkatkan  kesejahteraan mereka. Tidak  hanya  itu,  pengguna  barangan  mewah  daripada  masyarakat  negara membangun  juga  semakin  meningkat  selari dengan  tetapnya  pendapatan  dan produktiviti yang dimiliki tenaga buruh tempatan. Perluasan pasaran yang dilakukan negara   maju   memaksa   penduduk   negara   berkembang   melakukan   mod  penggunaan   barang-barang   mewah   yang   berbeza   dengan   kondisi   sebelum terjadinya   industrialisasi,   padahal   gaji   atau   pendapatan   penduduk   negara membangun  jauh  berada  dibawah  pendapatan  penduduk  di  negara  maju.  Ini membawa   jenis   penggunaan  barang   mewah   yang   tinggi,   dengan   gaji   atau pendapatan yang rendah.

 

  1. Ketergantungan Teknologi Industri

 

Munculnya   syarikat   industri   di   negara   satelit   yang   didirikan   oleh usahawan  tempatan,  namun  teknologi industrinya masih  dikuasai  oleh  negara  pusat, yang  akhirnya  terjadi  monopoli  kelebihan  industri.  Industri  tempatan  di  negara pinggiran    akan    mengimport    teknologi   industri   yang   diperlukan   untuk menjalankan  putaran  dunia industri daripada  negara  pusat,  sehingga  masih  tetap terjadi   ketergantungan   dalam   hal   teknologi.   Ketergantungan   inilah   yang menjadikan negara membangun lambat dalam mencapai kemajuan.

 

Selain  itu,  Dos  Santos  juga  melihat  industrialisasi  yang  terjadi  di  negara berkembang   mengalami   beberapa   hambatan   yang   sulit   dihilangkan.   Hambatan- hambatan tersebut ialah sebagai berikut:

 

  1. Negara  pinggir  yang  melakukan  industrialisasi  memerlukan  valuta  asing untuk  mengimpor teknologi.
  2. Neraca perdagangan negara satelit mengalami defisit.
  3. Adanya     monopoli     teknologi     dari     negara     pusat  menyebabkan kenaikan biaya sewa hak paten.

 

Bentuk ketergantungan negara satelit terhadap negara pusat dapat dilihat dalam carta

di bawah ini :

 

 

 

Keterangan lain, Samir Amin menggambarkan model pembangunan di negara pusat dan negara pinggiran sebagai berikut  :

 

2.2.3. Pembangunan Menurut Andre Gunder Frank

 

Bagi   Frank,   teori   modenisasi   memiliki   kekurangan   kerana   ia   hanya memberikan   penjelasan   tentang   faktor   dalaman   sebagai   penyebab   utama   daripada kemunduran di negara dunia ketiga. Teori modenisasi mengesampingkan faktor luaran yang juga tidak kalah penting dalam punca kemunduran di negara dunia ketiga. Frank menyanggah bahawa tradisionalisme dan feudalisme yang selama  ini  dituding  sebagai  akar  penyebab  gagalnya  pembangunan  di  negara  dunia ketiga.

Teori    modenisasi    juga    mengesampingkan    konteks    sejarah    lahir    dan berkembangnya   negara   dunia   ketiga   dengan   sepenuhnya   menggunakan   sejarah negara  Eropah  sebagai  indikator  sejarah daripada  pembangunan.  Negara  barat  dan  negara dunia  ketiga  memiliki  sejarah    dan  perkembangan  yang  berbeza.  Negara  Barat tidak  pernah  merasakan  zaman kolonial  sebagaimana  yang  terjadi  pada negara  dunia ketiga.  Perbezaan  ini  membawa  impak  yang  berbeza  pada  pembangunan  yang dilakukan pada dua jenis negara tersebut.

 

Penjajahan  dalam  bentuk  apapun  telah  merubah  struktur  ekonomi-politik  di negara dunia ketiga kerana mereka menjadi negara yang pernah dijajah oleh negara maju.   Perubahan   struktur   ekonomi politik   inilah   yang   menuntut   hala   alternatif pembangunan  yang  sama  sekali  berbeza  dengan  pembangunan  yang  dilakukan  di negara    maju    yang    pernah    menjajah    negara    dunia    ketiga.    Perubahan    arah pembangunan   ini   menurut   Frank   sangat   penting   dilakukan   kerana   sebenarnya kemunduran  bukan  sesuatu  yang  alami,  melainkan  seperti  barang  ciptaan  dari panjangnya sejarah kolonial di negara-negara dunia ketiga.

 

Secara  agak radikal,  Frank  yang  pernah  bekerja  di Economic  Commission  in Latin  America berhujah  bahawa  dalam  bentuk  apapun  juga,  kapitalisme  telah menyebabkan   kemunduran   di   negara   dunia   ketiga,   terutama   secara   politik. Dibawah   pengaruh   pendapat   Presbich,   Frank   secara   tegas   menyatakan   bahawa kemunduran  di  negara  membangun  ialah  kerana  impak  pembangunan  yang terjadi di negara maju.

 

Salah  satu  bukti  dari  hujahan  ini  adalah  dengan  melihat  pembentukan  kota atau  negara  satelit  oleh  negara  maju  di  kawasan  dunia  ketiga.  Kota  atau  negara satelit  ini  pada  masa  kolonial  berfungsi  sebagai  wilayah  yang  memberikan kemudahan  proses pengambilan  kelebihan  ekonomi  dari  negara  satelit  ke  negara  maju.  Kota-kota  ini dipimpin  atau  diawasi  oleh  petugas  yang  memiliki  autoriti  penuh  daripada  negara  maju, sehingga   mampu   melakukan   penekanan   polisi   yang   sangat   luas   kepada birokrat di negara dunia ketiga.

 

Pada   teori   Frank,   ada   tiga   komponen   utama   dalam   pembangunan,   tiga komponen tersebut adalah:

1). Modal asing.

2). Pemerintah lokal di negara satelit.

3). Kaum borjuis di negara satelit.

 

Pembangunan  di  negara  satelit  hanya  terjadi  di  kalangan  tiga  komponen utama   ini,   tanpa   menyentuh   masyarakat   yang   menjadi   sasaran   pembangunan. Selanjutnya  Frank  mengungkap  karakter  perkembangan  kapitalisme  di  negara satelit sebagai berikut:

1)   Adanya ketergantungan kehidupan ekonomi di negara satelit.

2)   Adanya  kerjasama  antara  modal  asing  dengan  kelas  borjuis  di

negara satelit, iaitu para pejabat, tuan tanah dan pedagang.

3)  Adanya  ketimpangan  ekonomi  antara  kumpulan  kaya  dan

kumpulan miskin di negara satelit.

 

Konsep trickle  down  effect atau  tetesan  air  kebawah  tidak  berjalan  di  negara satelit  kerana  peredaran  kemampuan  modal  hanya  berputar  diantara  golongan  elit semata  tanpa  menyentuh  kelas  ploretar  yang  memerlukan  perubahan  ekonomi  ke hala   yang   lebih   maju.   Oleh  itu,   maka   Frank   berpendapat   bahawa kemunduran    hanya    akan    dapat    dihilangkan    dengan    melakukan    revolusi langsung  yang  melahirkan  sistem  sosialis,  bukan  revolusi  bertahap  seperti  yang diusulkan  oleh  kaum  Marxis  Klasik.  Hal  ini  dapat  diketahui  dari  pendapat  yang ditulisnya di buku selanjutnya berjudul Latin America, Reform or Revolution.

 

Pendapat  Frank  lebih  radikal  dari  pendapat  Dos  Santos  dalam  memandang ketergantungan  negara  satelit  atas  negara  pusat.  Dos  Santos  masih  melihat  sudut pandang positif  daripada   ketergantungan   negara   satelit   kepada   negara   pusat   kerana   dapat membawa kemajuan ekonomi di negara satelit. Ertinya ketergantungan tersebut tidak hanya  membawa  impak  negatif  pada  negara  satelit,  namun  juga  berpotensi  positif berupa  kemajuan  ekonomi.  Lain  dengan  Dos  Santos,  Frank  menyikapi  kapitalisasi negara  pusat  kepada  negara  pinggiran  adalah  sebuah  bentuk  imperialisasi  ekonomi yang  secara  pasti  membawa  impak  negatif  pada  negara  pinggiran  atau  negara satelit.

 

Sumbangan Frank di dalam teori ini adalah satu rantaian hubungan metropolissatelit yang digambarkan seperti berikut yang terkandung di dalam bukunya “Capitalism and Underdevelopment in Latin America”:  “The monopoly capitalist structure and the surplus expropriation/appropriation contradiction run through the entire Chilean economy, past and present.  Indeed, it is this exploitative relation which in chain like fashion extends the capitalist link between the capitalist world and national metropolises to the regional centres (part of whose surplus they appropriate) and from these to local centres and so on to large landholders or merchants who expropriate surplus from small peasants ot tenants, and sometimes even from these latter to landless labourers exploited by them in turn.  At each step along the way the relatively few capitalists above exercise monopoly power over the many below, expropriating some or all of their economic surplus, and to the extent that they are not expropriated in turn by the still fewer above, appropriating it for their own use.  Thus at each point, the international, national and local capitalist system generates economic development for the few and underdevelopment for the many.”

 

Menurut Frank rantaian hubungan metropolis satelit ini telah wujud sejak abad ke-16 dan perubahan hanya dari segi bentuk eksploitasi dan penguasaan terhadap negara satelit.  Ini dinamakan sebagai satu prinsip kesinambungan di dalam perubahan atau “continuity in change”.  Mengikut Frank, penyatuan negara-negara ke dalam sistem kapitalis dunia telah menyebabkan berlakunya pembangunan di beberapa kawasan dan juga berlaku pula kurangnya pembangunan di beberapa kawasan yang lain.  Hubungan metropolis satelit terdapat pada semua peringkat kapitalisme dunia iaitu, di antara negara dan di dalam sesebuah negara.

Teori Kebergantungan ini diwujudkan supaya pihak negara kaya terus-menerus mendapat faedah keatas sumber kekayaan negara miskin seperti bahan mentah, hasil bumi dan sebagainya. Pihak negara kaya sebagai metropolis dengan beberapa kelebihan yang ada dari segi teknologi dan kepakaran ditonjolkan sebagai menguasai ekonomi dan maju. Manakala negara miskin (satelit) hanyalah bertindak sebagai penyedia keperluan bahan mentah dan sumber alam yang ada untuk disalurkan kepada metropolis  untuk menghasilkan produk akhir ataupun barangan yang siap dan kemudiannya dijual kembali kepada negara satelit tersebut.

Proses eksploitasi bermula di dalam negara apabila metropolis tempatan mengambil lebihan yang dihasilkan oleh satelit tempatan.  Proses ini berterusan ke peringkat yang lebih tinggi dan dalam sistem itu lebihan ekonomi mengalir ke atas mengikut corak hierarki berangkai sehingga sampai ke peringkat metropolis dunia atau M seperti dalam rajah di bawah.  Oleh itu, ternyata bahawa sistem kapitalis dunia merangkumi keseluruhan ekonomi setiap negara yang terheret masuk ke dalam sistem itu.  Frank juga telah menolak anggapan ‘dualisme’ iaitu ekonomi yang mengandungi dua sektor yang terpisah.

 

Selain itu, Frank turut menyentuh mengenai kesan-kesan politik iaitu kelas memerintah di negara-negara yang mengalami underdevelop menempatkan diri mereka di dalam rantaian hubungan itu yang berlaku di luar bandar sehingga ke negara metropolis dan mereka mempunyai kepentingan untuk mengekalkan kedudukan tersebut. “This colonial and class structure establishes very well defined class interests for the dominant sector of the bourgeoisie.  Using government cabinets and other instruments of the states, the bourgeoisie produces a policy of underdevelopment in the economic, social and political life of the “nation” and the people of Latin America.”

 

M = Metropolis Dunia

M = metropolis

s = satelit

 

 

 

 

 

 

 

 

 

s         s         s       s                                   s          s

 

Rajah : Model Metropolis – Satelit Frank

 

Frank menunjukkan dengan kekayaan fakta dan sejarah, tiada bahagian di Amerika Latin yang tidak disentuh oleh hubungan pasaran.  Persyarikatan ke dalam sistem dunia kapitalis membawa kepada pembangunan di dalam beberapa sektor dan “development of underdevelopment” di tempat lain.  “Development of underdevelopment” berlaku di dalam sistem dunia kapitalis yang dicirikan dengan struktur metropolis-satelit. Metropolis mengeksploitasi negara satelit membolehkan keuntungan hanya dinikmati oleh metropolis pula terus miskin dan disingkirkan daripada dana pelaburan supaya pertumbuhannya menjadi begitu perlahan.  Lebih penting, potensi satelit dikurangkan sehingga hanya menjadi negara yang bergantung yang mana telah membentuk satu kelas memerintah tempatan yang khusus dan mempunyai kepentingan untuk terus menjayakan agenda underdevelopment iaitu “lumpenbourgeoisie” yang menurut sahaja polisi-polisi underdevelopment atau dilabel oleh Frank sebagai “lumpendevelopment”.

2.2.4. Pembangunan Menurut F.H. Cardoso

 

Teori  Kebergantungan  Klasik  memakai  istilah  ketergantungan  digunakan  untuk asas secara   teoritik   yang   selalu   dapat   digunakan   untuk   menjelaskan   bentuk   dan   pola kemunduran  di  negara  dunia  ketiga  akibat  sentuhan  kapitalisme  oleh  negara maju.  Namun  pada  kebergantungan  baru,  istilah  ketergantungan  lebih  dipakai  sebagai sebuah metod untuk menganalisis kemunduran nyata yang sedang terjadi di negara dunia ketiga. Posisi ini disebut dengan metod historis struktural.

 

Berbeza   dengan   kebergantungan   klasik   yang   lebih   banyak   menuduh   faktor luaran  sebagai  punca kemunduran  di  negara  dunia  ketiga,  kebergantungan baru disamping membenarkan pendapat tersebut, juga memperhatikan faktor dalaman yang  dapat  mempertahankan  kemunduran  di  negara  dunia  ketiga.  Kebergantungan klasik   lebih   melihat   aspek   ekonomis   daripada   ketergantungan   negara   dunia   ketiga terhadap negara maju, namun kebergantungan baru lebih melihat aspek sosial-politik daripada ketergantungan tersebut.

 

Tidak  sebagaimana  Frank  dan  Dos  Santos  yang  memberikan  ilustrasi  bahawa ketergantungan  struktural  yang  dialami  negara  dunia  ketiga  terhadap  negara  maju tidak   akan   pernah   berakhir   tanpa   ada   pemutusan   hubungan   antara   keduanya, kebergantungan  baru  masih  melihat  adanya  kemungkinan  berakhirnya  ketergantungan tersebut.

 

Negara     dunia     ketiga     dalam     pandangan     Cardoso     masih     memiliki kemungkinan  untuk  melakukan  pembangunan  walaupun  dalam  keadaan  bergantung dengan  negara  maju.  Kemungkinan  untuk  melakukan  pembangunan  ini  merupakan peluang   yang   dapat   membawa   negara   dunia   ketiga   melakukan   perbaikan   dari struktur   sosial-politik   dan   ekonominya   walaupun   masih   berada   dalam   perlindungan berbayang-bayang   negara   maju.   Dalam   pengertian   lain,   hala ketergantungan   dan pembangunan akan berjalan sejajar dalam tumpuan masing-masing yang bersamaan.

 

Dalam kondisi seperti ini, masih ada sisi positif daripada dominasi ekonomi yang dilakukan  oleh  negara  maju  terhadap  negara  dunia  ketiga  dalam  hal  perubahan struktur  ekonomi  dan  fizik  di  negara  dunia  ketiga.  Disedari  dan  diakui  atau  tidak, perkembangan   pendidikan,   keahlian   tenaga   kerja   dan   munculnya   industri   yang mampu menyerap angkatan kerja di negara dunia ketiga adalah bahagian daripada pelaburan dan industrialisasi yang dibantu oleh kalangan pelabur negara maju. Tanpa sentuhan pelaburan  tersebut,  maka  mungkin  tidak  ada  perubahan  kemampuan  pendidikan  dan keterampilan  industri  dari  masyarakat  di  negara  dunia  ketiga.  Kebergantungan  baru masih melihat ada sisi positif daripada sentuhan kapitalisme yang terjadi di negara dunia ketiga, walaupun teori ini juga mengakui bahawa ketergantungan negara dunia ketiga terhadap  negara  maju  adalah  faktor  terpenting  dari  kemunduran  yang  terjadi  di negara dunia ketiga.

 

Namun  seiring  dengan  ketergantungan  tersebut,  pembangunan  yang  berjalan di negara dunia ketiga juga tetap akan berjalan, walaupun dengan proses yang lebih lambat   dari   pembangunan   yang   pernah   terjadi   di   negara   maju.   Berjalannya pembangunan  inilah  yang  kemudian  pada  saatnya  nanti  akan  mampu  memutuskan rantai  ketergantungan,  sehingga  negara  dunia  ketiga  dapat  menemukan  bentuknya  dan  ketergantungan tersebut telah terurai dan lepas sama sekali.

 

Beliau mewakili kumpulan pemikir yang mengelak untuk membentuk sebarang teori am pergantungan.  Beliau menganalisis pergantungan dengan mengambil kira perubahan yang telah berlaku dan perubahan semasa atau kontemporari yang berlaku dalam sistem kapitalis dunia untuk melihat pembangunan pada dunia ketiga.  Umpama perkembangan syarikat-syarikat pada 1950-an, 1960-an dan 1970-an selepas sistem penjajahan berakhir.  Fenomena tersebut telah mengubah hubungan antara pusat dengan pinggir dan hubungan antara negara pusat itu sendiri.

 

Pendekatan ini tidak menyalahkan faktor antarabangsa yang menyumbangkan kepada kemunduran dunia ketiga tetapi keadaan struktur dalam masyarakat negara itu sendiri.  Dalam memahami bagaimana proses penindasan berlaku di peringkat antarabangsa dan nasional, perlu difahami keadaan struktur sosioekonomi tempatan.  Oleh itu tumpuan diberi kepada tiga aspek iaitu ragam pengeluaran (mode of production), bentukan sosial (social formation) dan hubungan kelas (class relations).

 

Bagi Cardoso, dari sudut ekonomi, pergantungan adalah satu keadaan di mana proses pengumpulan dan pengembangan modal tidak dapat mencari komponen pentingnya di dalam sistem ekonomi itu sendiri.  Bila ini berlaku, sebuah negara itu terpaksa bergantung kepada pemilik asing dan golongan tertentu.  Gabungan faktor luaran dan dalaman ini boleh menjelaskan kepada kita tentang proses sosial, politik dan ekonomi masyarakat negara berkenaan.

2.2.5. Kritikan Terhadap Teori Kebergantungan

Pertentangan utama berkait dengan kebergantungan ialah pasaran dunia atau pasaran ekonomi kapitalis beroperasi secara sistematik bagi mengekang pembangunan dunia ketiga.  Oleh itu, bukti bahawa sebilangan  negara yang telah dieksploitasi tidak cukup untuk membuktikan teori ini.  Walaupun tidak dapat dinafikan dalam sesetengah kes, antara pakatan kapitalis asing dengan elit domestik menyumbang kepada ‘economy’s underdevelopment’, tuduhan bahawa hubungan yang sistematik oleh functional antara kapitalisme dan underdevelopment tidak dapat disokong.

 

Perlu diingat bahawa hanya satu pemboleh ubah digunakan dalam menerangkan tiga fenomena berbeza yang ditemui di dunia ketiga iaitu underdevelopment, marginalization dan dependent development.  Pemboleh ubah tersebut adalah fungsi-fungsi ekonomi antarabangsa.  Di sini dapat dilihat bahawa apa sahaja teori yang menggunakan satu pemboleh ubah bagi menerangkan tiga keadaan berbeza, ia adalah sesuatu yang boleh dipersoalkan.

 

Kritikan umum berpendapat  LDCs kekal sebagai pengeksport komoditi, dieksploitasi dan menyebabkan kurang pembangunan adalah tidak benar.  Pada hakikatnya, sebagai sebuah kumpulan, LDC’s telah berkembang pesat sejak akhir-akhir ini berbanding negara maju.

 

Bukti yang wujud menunjukkan bahawa integrasi ke dalam ekonomi dunia atau economic isolation tidak dapat menjamin pembangunan ekonomi.  Pengintegrasian akan menyebabkan negara terperangkap ke dalam pengkhususan eksport.  Pendapatan eksport yang meningkat daripada komoditi tertentu dan faedah eksport yang tinggi boleh menghalang kepelbagaian aktiviti ekonomi.  Overdependance dalam eksport dan harga yang berubah-ubah akan mewujudkan kelemahan yang boleh member impak negatif terhadap ekonomi.  Ini akan menyebabkan pembangunan ekonomi secara menyeluruh tersekat.

 

Economic isolation pula boleh menyebabkan pembahagian sumber yang tidak tepat dan juga inefficiency yang mengekang pembangunan jangka panjang sesebuah ekonomi. Perkara yang penting, untuk mencapai pembangunan ekonomi dan membebaskan negara daripada kebergantungan adalah kapasiti sesebuah ekonomi untuk berubah.  Ini merupakan tanggungjawab pemimpin politik sesebuah negara.

 

Laclau pernah mengemukakan kritikan yang tajam terhadap teori Frank.  Beliau menghujah bahawa definisi Frank tentang kapitalisme amat berbeza dengan definisi Marx kerana Frank menekankan pertukaran dan hubungan komersial dan bukannya proses-proses pengeluaran.  Laclau berpendapat bahawa penyertaan dalam ekonomi dunia belum merupakan sebab yang mencukupi untuk mendefinisikan sesuatu sebagai bersifat kapitalis.

 

Genovese pula berpendapat bahawa tesis Frank telah mengaburkan sifat pemerintahan kelas dan mengemukakan dua masalah yang tidak boleh diselesaikan.  Pertama, ketidakmungkinan menentukan proses yang diguna oleh golongan borjuis untuk mendapatkan kuasa negara di Sepanyol dan Portugal.  Kedua, ketidakmungkinan menerangkan tentang kedudukan seigneurial yang telah dicapai melalui persetujuan (yang diperoleh tanpa bantahan dalam satu proses ekonomi yang dibiayai oleh dan pada asasnya menguntungkan golongan borjuis).

 

Beberapa orang penulis lain pula telah menyatakan tentang kekurangan teori pergantungan untuk digunakan sebagai panduan bertindak yang praktis.  Hujah mereka yang utama ialah kurang pembangunan merupakan akibat kehilangan lebihan ekonomi disebabkan hubungan pertukaran.  Ini membawa kepada kesimpulan bahawa terputusnya hubungan antara negara – khususnya antara negara maju dengan negara yang kurang membangun.  Dalam bentuk begini hujahnya diterima oleh  kedua-dua para perancang dan sarjana kerana ia tidak memberi kerangka teoritis untuk peralihan kepada sosialisme.

 

2.2.6. Kesimpulan

Kajian tentang pembangunan ekonomi wujud apabila muncul negara-negara yang baru merdeka dari penjajah mula menumpukan perhatian untuk membangunkan negara mereka.  Usaha ini bukan sahaja dilakukan oleh yang berkenaan secara bersendirian tetapi dibantu oleh negara maju yang pernah menjadi penjajah atas alasan kemanusiaan dan untuk meneruskan persahabatan dan hubungan dagangan.  Fokus utama adalah kepada masalah kemiskinan dan cara mengatasinya.

 

Oleh kerana kebanyakan teori dikemukakan oleh ahli ekonomi dan sosiologi dari Amerika, cara penyelesaian adalah lebih cenderung kepada keadaan tradisi negara mereka.  Pertumbuhan dianggap sebagai cara utama untuk mengatasi masalah kemiskinan.  Andaian utama ialah pembangunan ekonomi yang berterusan tidak akan berlaku tanpa kewujudan dan pertumbuhan ekonomi.

 

Dari perbincangan ini jelas menunjukkan tidak semua teori pembangunan yang dikemukakan boleh digunakan di dunia ketiga.  Pandangan ahli ekonomi Neo-klasik mengenai peranan sistem pasaran bebas umpamanya masih boleh dipertikaikan.  Aspek kecekapan yang ditekan oleh teori ini adalah bercanggah dengan kriteria ekuiti, manakala situasi negara Dunia Ketiga semasa mereka memulakan proses pembangunan adalah berbeza dengan situasi negara maju.  Pasaran bebas dan persaingan sempurna tidak wujud di negara Dunia Ketiga.  Keseimbangan tidak akan dapat dicapai secara automatik, malah yang selalu berlaku ialah keadaan tidak seimbang.  Tangan yang ghaib atau ‘invisible hand’ sebenarnya bertindak bukan untuk menggalakkan kebajikan umum sebaliknya lebih memberi manfaat kepada mereka yang sudah kaya dan mengabaikan majoriti penduduk yang rata-ratanya miskin dan tinggal di negara Dunia Ketiga.  Kesimpulan yang dapat diambil dari teori kebergantungan ini ialah:

 

  1. Yang   menghadkan   pembangunan   bukan   ketiadaan   modal   di negara  dunia  ketiga,  namun  terjadi  kerana  sistem  pengagihan  kerja antarabangsa.    Ertinya    ada    faktor    luaran    yang    menghambat pembangunan  di  negara  dunia  ketiga,  iaitu  dominasi  dan  campur tangan negara maju kepada negara dunia ketiga.
  2. Sistem   pembahagian   kerja   antarabangsa   di antara   negara   pusat   dan pinggiran    menyebabkan    negara    pinggiran    terhambat    melakukan pembangunan   ekonominya.   Upah   pekerja   dalam negara- negara   dunia ketiga   berada   jauh   dibawah   upah   pekerja   asing   yang   bekerja   pada industri  yang  didirikan  oleh  pelabur  asing  di  negara  dunia  ketiga. Perbezaan   sistem   pengupahan   ini   diiringi   dengan   perluasan   pasar barang-barang   mewah   daripada   negara   maju   ke   negara   dunia   ketiga, sehingga antara pendapatan dan konsumsi penduduk negara dunia ketiga tidak berimbang.

3.  Terjadi  pengalihan  kelebihan  ekonomi  daripada  negara  pinggiran  ke  negara pusat,   dalam   erti   bahawa   negara   pinggiran   kehilangan   sumberdaya utama  dalam  membangun  negaranya.  Dengan  begitu  maka  kemajuan akibat  pembangunan  tidak  akan  dapat  dicapai  secara  maksimum  oleh negara pinggiran.

 

4. Untuk    mengatasinya    diperlukan    pemutusan    hubungan    dengan kapitalisme dan negara maju yang membawanya. Cara terbaik adalah melakukan   revolusi   politik   secara   langsung   yang   dilakukan   oleh kumpulan proletar (petani dan buruh desa) di negara dunia ketiga.

 

2.3.             TEORI SOSIAL DARIPADA ISLAM

2.3.1.           Latar Belakang dan Sejarah

 

Kemelut berfikir di kalangan umat Islam ternyata masih belum berakhir. Banyak media massa selalu sahaja mengejutkan umat dengan berbagai bentuk tulisan dan pola pemikiran yang sekular, meterialistik, pragmatik dan sebagainya yang membelakangkan nilai serta norma yang paling teras dalam   Melayu iaitu Islam. Persepsi Islam di kalangan segolongan cendikiawan bukan merupakan asas untuk menilai sesuatu; samada perkara atau gejala. Jika uniform anak-anak sekolah dibincangkan, maka yang menjadi asas penilaian adalah aspek ekonomi dan psikologinya sahaja. Soal pembangunan yang dibincangkan hanyalah  dilihat dari sudut teknologi dan pragmatiknya sahaja, tanpa melihat sudut agamanya. Islam bagi sesetengah pihak bagaikan bayang yang tidak punya kenyataan. Ia bukan suatu perspektif yang patut disorot.

Mengapakah pertimbangan Islam selalu dilupakan atau disingkirkan oleh elit muslim berkenaan. Sudah tentu persoalan ini perlu dicarikan jawapannya. Permasalahan inilah barangkali yang disebabkan oleh  agen-agen imprealis dari segolongan orientalis, journalis, akademis, zionis, pendia’yah kristian  dan kuncu-kuncunya.

Orientalisme atau dalam bahasa Arabnya disebut ” Al Istisyraq” adalah ilmu tentang Timur atau hal Ehwal Ketimuran, lebih jauh ia adalah kegiatan atau pengkajian berhubung dengan ehwal Ketimuran, sejarah, keyakinan penduduk di sebelah Timur, susun lapis penduduk, lokasi, persekitaran tabi’enya, bahasa, gaya pertuturan, watak dan syahsiyyah mereka. Kajian ini menyelidiki aliran pemikiran tradisi dalam pelbagi bentuk, untuk pelbagai tujuan. Dalam konteks yang berlainan ada pula pandangan yang mengatakan bahawa Orientalism sebagai sebuah disiplin ilmu yang mempunyai methodologi yang tersendiri.

Namun apa yang menjadi fokus perbincangan ini ialah bagaimana para orieantalis ini membuat tanggapan yang salah terhadap masyarakat dari sudut Islam. Kita akan cuba merungkai permasalahan ini dengan membawa beberapa tokoh Islam yang berwibawa dengan hujah-hujah mereka dalam membalas tohmahan para orieantalis.

1.                  Salah satu daripada buah fikiran para orieantalis terutamanya komunis menyatakan Islam itu satu agama yang tidak baik. Mereka selalu melontarkan pandangan bahawa Islam itu tidak sesuai untuk membangunkan masa depan dan tidak mampu membina masa depan.

Kenyataan ini begitu kasar dan para sarjana Islam di timur mengajurkan beberapa Persoalan, apakah kayu pengikur yang digunakan hingga berani mengeluarkan kenyataan yang sedemikian dan paeraturan manakah lagi di dunia ini yang boleh di[panggil sebagai peraturan yang baik. Menurut sarjana muslim, ukuran menentukan baik dan tidaknya sesuatu peraturan itu seharusnya ditinjau dari segi manfaat yang yang dapat dinikmati semua orang secara menyeluruh baik kedudukannya sebagai individu atau sebagai anggota masyarakat.

Data-data sejarah telah mencatatkan peraturan Islam itu dalam waktu yang cukup lama, telah memberi manfaat serta sesuai dilaksanakannya, dalam hal ini tidak ada yang mengingkarnya. Sesungguhnya setiap masyarakat yang melaksanakan peraturan Islam itu telah banyak mendapat manfaatnya bahkan mereka berjaya berada di tingkatan yang sempurna. Sebagai bukti bangsa Arab itu sendiri. Setelah mereka menuruti segala ajaran Islam lalu mereka benar-benar berubah menjadi bangsa yang sempurna. Dari mereka mengalirlah unsure-unsur yang hidup, kekuatan, kebaikan serta bermacam-macam penemuan barudari fikiran dan jiwa mereka yang asalnya mereka satu suku yang paling hina dengan sikap dan mengamalkan amalan yang keji. Mereka berubah menjadi sebaik-baik ummah yang menganjurkan kebaikan serta mencegah kejahatan, berlumba-lumba membuat kebajikan.

Kemudian unsur-unsur tersebut berpindah kepada bangsa-bangsa lain iaitu bangsa yang bukan Arab yang telah memeluk Islam mereka berubah menjadi maju dalam segala lapangan dan berhasil mencapai segala apa yang menjadi cita-cita mereka. Nah sekarang kita lihat betapa pandangan orieantalis tentang masyarakat Islam dan timur tidak tepat sama sekali. Seandainya peraturan Islam itu tidak bermanfaat, sudah tentu orang yang memeluk Islam tidak berubah menjadi menjadi maju dan berubah hidupnya.

Berkata Gust Lubun (seorang Kristian Eropah): Sesungguhnya kekuatan itu tidak pernah berperang dalam penyiaran Al Quran, kerana bangsa Arab biasa membiarkan bangsa  dikalahkannya bebas memilih memeluk agama masing-masing. Memang pada hakikatnya bahawa semua bangsa itu tidak pernah mengenal penakluk-penakluk yang bersifat belas kasihan serta murah hati seperti bangsa Arab Muslimin, Gustav Loobon: kemajuan bangsa Arab, hal.145. Keadan ini jauh berbeza dengan keadaan ketika penaklukan Soviet terhadap Hungary pada tahun 1956 dan serbuan mereka ke atas Chevslovakia pada tahun 1968. Dengan keadaan sebegitu tentulah peraturan Islam itu merupakan satu peraturan yang baik dan didalamnya terdapat unsur-unsur kebaikan.

2.         Kaum komunis berkata sesungguhnya Islam itu hanya baik untuk zaman dahulunya sahaja, dan pada zaman sekarang ia sudah tidak sesuai lagi. Para sarjan Islam sekali lagi membidas mereka dengan berkata sesungguhnya unsur-unsur kebaikan itu tetap ada dalam Islam dan tidak pernah berubah sama sekali. Jika kelihatan ada perubahan itu sebenarnya bukanlah Islam tetapi penganutnya, kerana meninggalkan peraturan Islam atau kerana kebodohannya terhadap peraturan Islam.

Islam benar-benar mengajak pengikutnya untuk bekerja dengan produktif dan memerangi kemalasan (menganggur) serta meminta-minta. Islam menjadikan unsure keadilan sebagai dasar bagi segala masalah kehidupan. Asas musyawarah sebagai sumber hokum sehingga demikian tidak ada lagi kedurhakaan atau eksploitasi seseorang terhadap prang ramai.

Islam menjadikan seseorang individu itu bertanggungjawab terhadap masyarakatnya sendiri, sebaliknya masyarakatnya itu sendiri berfungsi sebagai pelindung serta  memberi jaminan kepada hak milik individu. “Sesungguhnya bangsa barat dan para orieantalisnya mula melupai nilai-nilai moral dalam peradaban yang dating dari Islam itu”. Oleh kerana itu mereka mula meluncur ke bawah, diantara tanda-tandanya ialah tersebar luasnya kerichuan, kejemuan keingkaran serta kecenderungan mereka gemarkan benda yang mengkhayalkan, kegilaan seks dengan mengabaikan tatacaranya dan sebagainya.

3.         Islam adalah agama yang tidak demokratik.

Para orieantalis membuat andaian bahawa Islam adalah agama yang tidak demokratik, menindas kaum wanita, menggalakkan poligami dan sebagainya. Anak-anak menurut mereka adalah bebas menentukan arah tuju dan agama. Para wanita pula sepatutnya bebas keluar bekerja dan bersosial menurut kacamata mereka. Islam dikatakan sebagai menggalakkan permusuhan dan suka memuttuskan persaudaraan.

Sebaliknya apa yang dipegang oleh para orieantalis ini adalah tidak benar sama sekali. Menurut H.O.S Tjokroaminoto 1924 dalam bukunya Islam dan Sosialisme jelas menunjukkan perkara sebaliknya berlaku. Dalam buku tersebut menyatakan Islam adalah agama yang bersifat demokratik dan menetapkan berbagai hokum yang bersifat demokratik. Islam menentukan persaudaraan yang harus dilaksanakan di antara orang-orang Islam baik yang berkulit merah, putih, kuning atau hitam, yang kaya atau yang miskin. Persaudaraan Islam dapat menghilangkan permusuhan yang berlaku sejak turun temurun lagi. Orang asing dijadikan sahabat karib. Lebih kuat daripada saudara perhubungan asal sedarah. Persaudaraan Islam sampai pada tingkat yang paling tinggi, terbukti sepeninggalan nabi Muhammad pucuk pimpinan diberi kepada salah seorang sahabatnya, bukan daripada saudara mara. Islam membunuh perbezaan kerana kasta, sehinggan budak suruhan telah dilantik sebagai komander tentera Islam ada yang daripadanya berketurunan tinggi darjatnya.

4.         Islam adalah agama yang jumud dan tidak mementingkan kebendaan.

Pendapat para orieantalis atau golongan sosialis kepada Islam ini adalah tidak benar sama sekali. Sebenarnya apa yang bertentangan dengan Islam hanyalah tentang maksud materialisma yang telah disalah ertikan oleh mereka.Berdasarkan penulisan Proffesor Dr. syed Hussein Al Atas dalam bukunya yang bertajuk Islam dan Sosialisme menyatakan hanya mereka sahaja (sosialisme) yang mementingkan keperluan-keperluan hidup manusia dan alat produksinya.

Islam juga memetingkan kebendaan. Menurut Syed Mohd Asykari menyatakan Saidina Ali ibn Abu Talib (602-661 T.M) dalam nasihatnya kepada kumail Ibn ziyad mengatakan bahawa ‘kemiskinan itu maut yang paling dahsyat’. Islam mendesak supaya kita hidup dengan cukup dengan benda-benda yang diperlukan. Dalam suratnya pada Malik al-Ashtar, yang beliau lantik sebagai gabenor Mesir, Saidian Ali mendesak agar rasuah dan penindasan dihapuskan. Demikian juga kemiskinan mesti dihapuskan dengan berkata “kamu mesti menentukan bahagian mereka dari harta perbendaharaan kerajaan. Selain wang ini, kamu juga mesti menyediakan bahagiandaripada hasil bumi, dari gudang gandum kerajaan di kota-kota, dimana gandum dikumpilkan dari lading-ladang gandum kerajaan”.

5.        Menganggap Islam sebagai agama seks dan syahwat.

Para orientalis termasuk komunis menganggap Islam itu agama seks dan syahwat, kerana Islam membenarkan bagi pengikut-pengikutnya berkahwin sampai empat orang, sedangkan nabi Muhamad sendiri mempunyai sehingga sembilan orang isteri.

Mereka menyerang Islam dari segi ini sejak bermulanya propaganda komunis, dan puncak serangan ialah apa yang ditulis dalam majalah Al Ilmuwad din yang menyerang dengan teratur pada edisi Disember 1968 M, sebagai berikut “ sesungguhnya kitab suci iaitu Al Quran telah membangkitkan rasa untuk memuaskan nafsu sex tanpa perhitungan yang matang (begitulah anggapan mereka) Basyuni Ahmad, Abu Bakar bin umar ba’Awadl, 1980.

Jika diperhalusi secara betul, soal seks dikalangan bangsa Arab sebelum kedatangan Islam adalah kucar-kacir, kebiasaan mereka menyalurkan naluri seksnya sangat dipengaruhi oleh kehendak memburu kelazatan yang melangit. Mereka biasanya berkahwin lebih daripada seorang isteri. Misalnya abdul Mutalib bin Hasyim mempunyai enam orang isteri, Abu sufyan enam orang juga dan Qes bin Harits lapan orang isteri. Seorang ayah tidak mampu menghalang perlaksanaan perkahwinan anaknya, perkara biasa bagi seorang suami mengirimkan isterinya kepada lelaki lain bagi mendapatkan zuriat keturunan daripadanya, disamping perzinaan bermaharajalela dan homoseks  menjadi kebiasaan.

Sebaliknya komunis juga sama seperti golongan Arab Jahiliah, membolehkan hubungan seks dengan semua perempuan, dibenarkan setiap orang komunis melepaskan nafsu syahwatnya bebas tanpa sebarang kekangan, dibenarkan setiap orang komunis berzina setiap perempuan sekalipun telah beristeri dan menjadi kebiasaan membiarkan isterinya, anak perempuanya atau saudara perempuannya berzina dengan mana-mana lelaki walaupun mereka telah mempunyai suami kerana dalam komunis pada dasarnya setiap wanita adalah halal.

6.         Kononnya masyarakat timur dalam kegelapan  (kurun ke-16) dan para orieantalis cuba membantu untuk mengeluarkan masyarakat timur dari kegelapan dengan perluasan pengaruh gereja. Kajian Ketimuran yang bercambah di Eropah di abad -abad pertengahan adalah didorong oleh pertentangan agama dan suasana perang Salib pada ketika itu.Pengaruh dan semangat untuk mengembangkan Kristian pada ketika itu jelas dalam nota rasmi pembentukan kursi pengajian Bahasa Arab di Universiti Cambrigde, England, yang bertarikh 9 Mei 1636 masihi oleh pengasasnya. Nota tersebut antara lain menyebutkan: “Kita sedar bahawa dengan usaha ini kita bukan sahaja bertujuan untuk mendekati kesusteraan yang baik untuk mendedahkan sebahagian besar ilmu pengetahuan yang ada kepada cahaya dan tidak membiarkannya terkatup dalam bahasa yang ingin kita pelajari sahaja akan tetapi kita juga sebenarnya bertujuan untuk mengajukan khidmat bakti kepada pemerintah dan negara memlalui perdagangan kita dengan negara-negara Timur, selain untuk mengagungkan tuhan melalui perluasan batasan gereja dari seruan kepada agama Kristian di kalangan orang-orang yang masih hidup dalam kegelapan.

Sedangkan pada masa itu, terutama Negara Islam berada dalam keadaan yang jauh lebih baik daripada mereka. Masyarakat Islam pada masa itu, telah lama mengalami ledakan ilmu dan tamadun yang tinggi. Pada kurun ke sembilan hingga ke sebelas masehi merupakan zaman keemasan Islam. Ramai tokoh tokoh dalam pelbagai bidang dilahirkan seperti Al Biruni, Al Khawarizmi, Ibn Haitam dan lain-lain yang mana mereka ini adalah pakar dalam bidangnya yang tersendiri. Sedangkan kaum barat masih berada dalam kegelapan dan hanya mula berlaku kebagkitan pada kurun ke empat belas dan kemuncaknya pada kurun ke tujuhbelas dan lapan belas dengan revolusi industri.

7. Memejamkan mata terhadap fakta kebenaran.

Adakalanya para ilmuan terkenal dan penulis ternama dalam konteks pengajian yang serius menulis kajian perbandingan mengenai bangsa dan agama sengaja memicingkan mata mengenai pandangan Islam dalam konteks tertentu.Mereka hanya menulis sekadar sekelumit dan itupun aspek yang tidak penting untuk menunjukkan betapa Islam sebagai agama yang tersisih dan tidak perlu disorot. Umpamanya S.K Northobs dalam kajiannya yang bertajuk ‘Kajian Mencari Persefahaman Dunia’ yang mengandungi 496 halaman hanya menyentuh mengenai Arab dan orang Islam sekitar 12 halaman sahaja. Walhal mereka merupakan kumpulan ketujuh  yang terbesar menjadi penghuni dunia ini. Begitu juga Betrand Rusell dalam bukunya Sejarah Falsafah Arab.

8. Sistem undang-undang Barat menggantikan sistem perundangan tempatan.

Elite pemerintah di negara-negara umat Islam pasca penjajahan umumnya meneruskan sistem perundangan Barat. Mereka masih “beriman” bahawa undang-undang Islam tidak dapat memberikan keadilan berbanding undang-undang penjajah Inggeris atau Perancis. Lebih jauh mereka beri’tikad bahawa undang-undang Islam jika diamalkan akan membawa kepada kezaliman. Mereka yakin akidah mereka seperti ini adalah mewakili akidah yang betul. Manakala akidah yang sebenarnya adalah sesat.

9.  Pandangan terhadap etika.

Para orientalis terutamanya Marx mengingkari norma etika yang dikembangkan oleh kaum bangsawan yang didokong oleh golongan gereja yang disandarkan pada wahyu dari langit, termasuk juga agama Islam juga diingkari nya. Pada pandangan mereka, golongan beragama ini mempertahankan hak-haknya menggunakan nama tuhan sebagai senjata.

Pokok pemikiran Marx mengingkari segala bentuk norma etika yang berprinsip pada gambaran-gambaran kekuatan di atas kekuatan mausia, ada sesuatu yang tidak lahir dari akibat adanya class struggle dengan mementingkan golongan bangsawan berikut keperluan-keperluannya.

Sebenarnya masyarakat Islam sejati tidak mengenal kelas. Ia adalah wadah bagi orang-orang yang hilang haknya, yang tersisa lapar, lapar, tertindasa dan terdiskriminasi. Pesan Islam ialah pesan kerakyatan sebagaimana amanat Quran,”Tuhan telah menjanjikan kepada orang tertindas bahawa mereka akan menjadi pemimpin-pemimpin umat manusia; tuhan telah menjanjikan kepada orang-orang tertindas bahawa mereka akan mewarisi bumi dari orang-orang berkuasa.

Islam menentut terciptanya sebuah masyarakat yang adil, sebuah gerakan kebangkitan yang menentang penindasan, pemerasan dan diskriminasi sehingga mereka mendapat masyarakat yang adil, masyarakat yang membebaskan dirinya dari tirai ketidakadilan dan pembohongan. Kerana itu diskriminasi manusia atas dasarras, kelas, darah, kekayaan, kekuatan dan lain-lain tidak boleh dibiarkan. Kecuali jika di alam semesta ini penuh dengan pepecahan, pertentangan dan perbezaan mesti dinilai sebagai kelalaian. Islam sebenar nya mendasari pada sebuah kerangka ideologis yang memahami Islam sebagai kekuatan untuk melawan segala bentuk halangan penindasan danmenuju persamaan hak tanpa kelas.

Dalam sudut ekonomi menampilkan bahawa Islam menuntut bagi memenuhi segala keperluan secara merata. Mereka ini berpegang kepada pemerintahan Ali (khalifah Islam yang ke empat) di mana gaji diberi kepada pejabat-pejabat dan pekerja secara meluas, gaji yang sama kepada semua golongan masyarakat, baik tentera, ahli politik mahupun pekerja, persamaan harus wujudnya sepenuhnya dalam sector ekonomi. Disinilah terletak nya keadilan Islam, bukan semata-mata prinsip agama, tetapi semangat yang mengatur seluruh aspek Islam dan dianggap sebagai tujuan utama pengutusan nabi.

“Islam adalah agama yang realiti dan mencintai alam, kekuatan, keindahan, kesihatan, kemakmuran, kemajuan dan memenuhi segala keperluan manusia… kaum mislimin menaggung segala beban tanggungjawab social, dan bahkan visi antarabangsa, untuk memerangi kejahatan dan berusaha merebut kemenangan demi umat manusia, kebebasan, keadilan dan kebaikan. …Islam adalah agama yang segar yang melahirkan gerakan, mencipta pergerakan, menghadirkan kesedaran diri dan menguatkan kepekaan politik dan tanggungjawab social yang berkait dengan diri sendiri…suatu kekuatan yang meningkatkan pemikiran dan mendorong kaum tertindasagar memberontak dan menghadirkan diri di medan peperangan dengan semangat keimanan, harapan dan keberanian.”

Islam adalah suatu agama yang lebih dinamik berbanding dengan mana-mana system di dunia ini. Terminologi Islam memperlihatkan tujuan yang progresif. Secara kritis ia membezakan sumber-sumber terminology yang dihadapkan dengan barat. Pihak barat menyatakan politik dari bahasa Yunani iaitu ‘polis’ bererti kota menunjukkan suatu yang static, tetapi menurut Islam adalah siasah bererti ‘menjinakkan seekor kuda yang liar’ suatu proses yang mengandungi makna perjuangan yang kuat untuk memunculkan kesempurnaan yang inheren. Istilah bahasa Arab Ummah dan imam keduanya berasal dari perkataan “amm” yang bererti keputusan untuk pergi: sebab itu dikatakan imam adalah model yang membawa manusia ke arah baru.

2.3.2.  Tokoh- tokoh Islam

2.3.2.1. Imam Al-Ghazzali

Al-Ghazzali merupakan seorang tokoh pemikir terkenal yang banyak mempengaruhi pertumbuhan dan perkembangan pemikiran umat Islam. Ketokohan dan sumbangannya dalam  bidang akademik telah dibincang, dianalisis dan diseminarkan oleh tokoh-tokoh ilmuwan Islam dan barat. Al-Ghazzali telah menjadi perintis kepada usaha mempertaut disiplin ilmu Islam dengan disiplin logik yang menjadi manhaj kepada Falsafah Greek. Penolakan beliau terhadap beberapa aspek falsafah  yang dilihatnya tidak serasi dengan ajaran akidah Islam tidak menghalangnya untuk menggerakkan usaha murni yang lahir daripada tanggapan positif beliau terhadap disiplin Logik yang merupakan manhaj warisan peninggalan Aristotle dan sesetengah buah fikiran kumpulan Stoik. Usaha beliau telah diserlahkan menerusi penghasilan kitab al-Mustafa min ’Ilm al-Usul ( Saripati Perundangan Islam). Huraian yang dikemukakan adalah secara bebas dan natural  serta tidak memihak kepada sesuatu aliran atau teori yang tertentu sahaja.. Beliau sekadar menjelaskan prinsip-prinsip pegangan ahli falsafah tanpa membezakan asas-asas pemikiran yang betul dan sebaliknya.

Al-Ghazzali  kemudian mengorak langkah seterusnya  menjelaskan asas-asas pemikiran falsafah yang ditafsirkannya sebagai bercanggah dengan ajaran Islam menerusi kitabnya Tahafut al-Falasifah. Dalam bahagian terakhir Maqasid, beliau menyatakan  dengan jelas bahawa sesiapa ingin mengetahui tentang apa-apa yang batil dan yang benar tentang ilmu Falsafah hendaklah menelaah Tahafut yang di dalamnya terdapat penjelasan terperinci tentang dua puluh perkara iaitu tiga perkara melibatkan soal kekufuran  dan tujuh belas perkara melibatkan bid’ah.  Al-Ghazzali terpanggil untuk menyumbangkan buah fikiran melalui Tahafut kerana terdapat kecenderungan sekelompok kecil pemikir bebas di kalangan umat Islam yang terdorong menolak beberapa ibadat Islam, memperkecil syiar-Nya seperti kewajipan menunaikan solat dan keperluan menjauhkan diri daripada melakukan perkara yang bercanggah dengan agama. Mereka berpendapat ajaran syariat tidak membantu pencapaian intelektual . Ini kerana golongan pemikir tersebut terlalu mengagumi tokoh-tokoh besar seperti Socrates, Plato, Aristotle dan lain-lain lagi yang berjaya mencapai tahap intelektual yang tinggi sebagaimana yang diserlahkan oleh mereka.

Tokoh-tokoh tersebut telah berjaya berjaya mengemukakan asas pemikiran yang mantap dan teliti dalam bidang-bidang seperti Geometri, Logik, Kosmologi, Ketuhanan dan sebagainya walaupun mereka tidak mengamalkan , bahkan mengingkari ajaran syariat  dan menganggap semua syiar agama  sekadar sebagai upacara ritual semata-mata. Pada hal, menurut Al-Ghazzali, jikalau orang melihat dengan lebih dekat kepada setiap orang terkemuka sama ada dahulu atau pada zamannya, mereka akan menganut dua asas kepercayaan keagamaan iaitu kepercayaan tentang eksistensi ( kewujudan) Tuhan dan realiti kewujudan Hari Kiamat.

Al-Ghazzali telah menegakkan prinsip –prinsip agama berdasarkan hujah akal dan melihat persoalan falsafah dari kaca matanya sebagai ahli kalam yang bertanggungjawab memelihara kesucian akidah Islam daripada digugat oleh fikrah yang bertentangan dengannya berasaskan ijtihad dan tafsirannya yang tersendiri. Beliau telah memberi sumbangan besar dalam bidang Logik, khususnya dalam mengetengahkan asas pemikiran logik yang dianggapnya tidak bercanggah dengan Islam.Beliau telah berjaya menjelaskan kaedah-kaedah Logik yang berkisar kepada perbahasan al-hadd dan al-burhan dengan cara yang terperinci menurut pendekatannya sendiri yang agak berbeza dengan tokoh Logik sebelumnya.

Menurut Kurzman , Liberalisme dan modenisme Islam menolak autoriti agama. Pendekatan yang digunakan oleh relativisme iaitu dengan mengatakan bahawa kebenaran adalah relatif dan tidak boleh didakwa oleh mana-mana pihak. Penolakan terhadap autoriti agama ini dianggap penting agar kebebasan berpendapat atau ijtihad dapat dilakukan kerana hanya dengan cara liberalisasi Islam akan berhasil. Atas dasar inilah maka Islam Liberal banyak merujuk kepada karya-karya Orientalis-Kristian kerana bagi mereka pada orientalis merupakan autoriti yang lebih kritis serta dapat mengemukakan pendekatan yang lebih rasional dan berlainan. Golongan Islam Liberal melihat bahawa autoriti agama  hanya akan memberi kesan negatif atau religious authoritarianism (autoritarianisme keagamaan) . Menurut mereka, golongan ulama akan memonopoli kebenaran dan menghukum pandangan selain daripada pandangan mereka sebagai tidak Islami, sesat dan sebagainya.

Kekeliruan ini sebenarnya timbul akibat salah faham yang disengajakan. Satu fakta yang jelas ialah, wujudnya autoriti ilmu ini tidak mensyariatkan wujudnya hirarki dalam Islam kerana Islam tidak sama sekali meletakkan ulama sebagai wakil Tuhan atau pemegang kuasa menggantikan Tuhan sebagaimana yang berlaku dalam tradisi Nasrani dan pemerintahan gereja di Zaman Kegelapan ( Dark Age). Dalam Islam , kebenaran ijtihad ulama tidak mutlak.Oleh itu, pandangan ulama tidak semestinya benar dan hanya boleh diterima sekiranya terbukti sesuai dengan kehendak syariah dan dipersetujui kebenarannya. Dalam tradisi keilmuan Islam kita mengenal konsep yang sangat penting iaitu konsep qawl al-jumhur ( pandangan majoriti) dan ijma ( kesepakatan  para sarjana Muslim).

2.3.2.2. Al Zuhri

Al-Zuhri memberi sumbangan yang besar dalam pengajian sejarah yang berkisar dalam lingkungan teori sejarah dan berkenaan sejarah awal Islam serta berusaha terhadap perkembangan keilmuan itu dengan menulis dan mencatat Hadith-hadith sejarah sehingga dapat dimanfaatkan oleh generasi kemudian. Al-Zuhri telah berjaya mengemukakan al-sirah dalam bentuk yang terang dan jelas. Rangka kerja di dalam al-sirah atau al-maghazi dimulakan dengan catatan-catatan berhubung dengan kehidupan Rasulullah s.a.w iaitu sebelum zaman kerasulannya.Beliau telah membuka ruangan untuk bercakap tentang urutan keturunan Baginda, diikuti dengan beberapa tanda berkenaan  permulaan kenabian, permulaan turunnya al-wahyu , fatrah al-risalah yang meliputi peristiwa-peristiwa penting pada zaman Makkah, al-hijrah, peperangan, kedutaan dan rombongan.Kemudiannya barulah beliau menulis berkenaan Rasulullah s.a.w jatuh sakit dan kewafatan baginda.

Al-Zuhri dalam penulisannya telah memberi perhatian secara umum kepada peristiwa-peristiwa sejarah , dikemukakan secara tersusun dan bersambungan. Selain itu disertakan juga tarikh berlakunya peristiwa-peristiwa yang dimaksudkan seperti tarikh berlakunya hijrah, peperangan Badar, Uhud, Khandak dan beberapa peperangan yang tercetus antara  Rasulullah dengan Bani Sulaym, Qainuqa, Bani al-Nadir, pembukaan Mekah, tarikh ketibaan rombongan Kindah dan kewafatan Rasulullah s.a.w. Tindakan yang dibuat oleh al-Zuhri dapat menolong menguatkan rangka berhubung dengan al-sirah. Beliau  juga memaparkan maklumat-maklumat yang berlaku tanpa membuat tambahan-tambahan baru serta tidak membesarkan peristiwa-peristiwa dari sepatutnya. Bukan seperti penulis yang suka menokok dan menambah serta membesar-besarkan sesuatu cerita supaya menjadi sedap dan menarik untuk didengar. Pada umumnya maklumat yang dibawa oleh al-Zuhri berupa ambilan  daripada hadith-hadith , dengan cara pindahan dari rawi ke rawi lain, sehingga urutan rawi itu sampai kepada orang yang melihat sendiri perkara yang diceritakan ataupun didengar dari orang yang dapat dipercayai serta hidup pada zaman peristiwa irtu berlaku.

2.3.2.3. Ibn al-Farid

Ibn al-Farid telah mengemukakan  satu disiplin pembentukan diri dari sudut kerohanian yang kemas dan integral, yang dianggap oleh pengkaji ilmu tasawwuf sebagai satu sumbangan yang tidak terkira nilainya, khususnya untuk mereka yang mengikuti jalan sufi tersebut. Disiplin pembentukan ini merupakan dan peninggalan Ibn al-Farid bukan hanya untuk golongan sufiyyah sahaja tetapi juga merupakan bekalan untuk umat Islam seluruhnya.Disiplin Ibn al-Farid dapat dilihat dari beberapa dimensi yang diletakkan di bawah al-Uzlah kerana beberapa aspek pendisiplinan diri Ibn al-Farid mempunyai hubung kait dengan al-Uzlah. Oleh itu, kita dapati pengunaan beberapa program pendisiplinan ini bercampur baur antara satu dengan yang lain. Program pendisiplinan diri Ibn al-Farid yang dapat dikesani ada dua jenis. Pertama, pendisiplinan mengikut gaya dan cara yang tersendiri (syakhsi) atau dengan kata lain bahawa Ibn al- Farid  pada peringkat pertama beliau bergantung sepenuhnya kepada diri sendiri, ini mungkin didasarkan kepada ilmu pengetahuannya. Kedua, beliau laksanakan program ini berdasarkan arahan seorang syaikh, dan syaikh yang dimaksudkan di sini ialah Syaikh Hasan al-Baqqal.

2.3.2.4. Syaikh Muhammad Abd al-Wahab

Shaykh Muhammad Abd al-Wahab telah menggerakkan satu gagasan pembaharuan yang berusaha memperbaiki umat Islam yang telah rosak supaya kembali kepada Islam yang sebenarnya. Gerakan ini telah berhasil , setelah menempuh pelbagai rintangan dan halangan sehingga dapat menubuhkan sebuah negara Islam di Arab Saudi dan berjaya menghidupkan semangat kesedaran di kalangan umat Islam seluruhnya. Kejayaan Abd Wahab menarik Amir Muhammad bin Saud untuk menyokong perjuangannya adalah satu contoh yang baik dan boleh diteladani oleh setiap gerakan dakwah masa kini. Apa yang perlu disedari gerakan tersebut mestilah tegas, istiqamah dan iltizam dengan prinsip. Tidak mengabaikan sama sekali prinsip bersumberkan al-Quran dan al-Sunnah semata-mata kerana mahukan kekuasaan atau sokongan pihak yang berkuasa , kerana sikap dan langkah ini akan menjadikan gerakan tersebut sebagai alat pihak yang berkuasa. Cara ini bertentangan dengan tuntutan al-Quran dan bertentangan dengan apa yang menjadi dakwah Muhammad Abd al Wahab yang menuntut umat kembali kepada al-Quran dan al-Sunnah.

Pengaruh Muhammad Abd al-Wahab telah menjalar luas ke seluruh dunia Islam. Beliau telah berjaya meniup angin kesedaran di kalangan umat Islam, membangunkan mereka daripada kelalaian dan membangkitkan mereka kepada menghayati Islam yang syumul dan berjihad bagi menegakkan dan mengembalikan kedudukan Islam dan umatnya. Dengan demikian dapatlah beliau disenaraikan sebagai seorang Mujaddid Islam.

2.3.2.5. Muhammad Abduh

Muhammad Abduh telah mengemukakan idea memerdekakan fikiran , membebaskan diri daripada belenggu keluarga dan kaum kerabat, kerana selama seseorang itu dibelenggu selagi itulah akalnya akan buta dan jumud. Ketika dunia Islam sedang bertelagah mengenai keharusan mempelajari falsafah, Muhammad Abduh telah mengemukakan idea kebebasan  berfikir tersebut dan mempertemukan antara prinsip fikiran dengan ajaran agama. Selepas itu, serangan terhadap falsafah tidak begitu berkesan lagi. Alasan yang dibawanya ialah Islam pada dasarnya tidak menghalang kebebasan berfikir. Ketegasan beliau dalam berhujah ini menunjukkan satu keberanian , sedangkan falsafah sebelum ini tidak lebih daripada sampah. Muhammad Abduh telah menolak fahaman sempit  sesetengah ulama Islam yang menolak  keseluruhan falsafah kerana alasan-alasan yang dihubungkan dengan agama. Mereka seolah-olah ingin menghentikan  dunia yang selalu bergerak ini daripada maju ke hadapan kerana mereka tidak dapat menerima fikiran-fikiran baru yang berlainan.

Muhammad Abduh telah membawa pengertian baru bahawa tujuan falsafah adalah sama dengan tujuan agama kerana kedua-duanya mahu mewujudkan kebahagiaan melalui kepercayaan yang benar dan perbuatan baik. Muhammad Abduh dikenali sebagai tokoh Islam yang telah menggabungkan kebaikan dari Barat dengan kesempurnaan Islam. Beliau tidak cepat menolak sesuatu dari Barat dan tidak pula cepat menerimanya, sebaliknya beliau menerima Barat dengan membuat beberapa pengubahsuaian  selaras dengan keherndak Islam. Minat Muhammad Abduh di dalam  bidang pendidikan telah melahirkan satu teori pendidikan yang dihormati. Sedangkan sebelum ini sistem  pendidikan umat Islam jauh ketinggalan berbanding dengan sistem pendidikan yang berkembang di Eropah. Beliau menyedari hakikat bahawa dunia Islam tidak sepatutnya memalingkan muka daripada kemajuan sains dan teknologi Eropah yang telah menguasai dunia.

2.3.2.6. Iqbal

Iqbal adalah seorang penyair  dan failasuf. Ia disebut sebagai intelektual “ sistematik” dan intelektual “ enthusiationist”. Yang dimaksudkan dengan intelektual sistematik ialah golongan intelektual yang merangka sistem-sistem fikiran atau falsafah daripada maklumat yang terdapat dalam ilmu pengetahuan. Termasuk dalam golongan ini ialah failasuf-failasuf , ahli-ahli ilmu masyarakat dan lain-lain seumpamanya. Sementara yang dimaksudkan dengan intelektual enthusiationist pula ialah golongan intelektual yang banyak mendapat ilham untuk mencipta hasil-hasil seni. Termasuk dalam golongan ini ialah penyair-penyair, pelukis-pelukis dan sarjana-sarjana ilmu kemanusiaan. Dalam peribadi Iqbal kedua-dua pemakaian istilah ini berlaku.

”Diri” bagi Iqbal adalah pusat segala kegiatan dan tindakan, punca keperibadian dan sumber kemegahan. Manusia seharusnya berusaha sedaya upaya memperbaiki diri mereka agar dapat menjadi seorang yang benar-benar sempurna. Menurut Iqbal, yang baik dan mulia sekali ialah bukan ” meniadakan: tetapi ”mewujudkan” diri. Orang yang berbuat seperti ini bagi Iqbal ialah orang yang akan memperolehi keperibadian dan kesempurnaan. Menurut Iqbal lagi, jiwa ialah kepunyaan perseorangan dan jiwa ialah khudi yang terbaik kerana seseorang itu menjadi suatu objek yang serba cukup. Menurut Iqbal lagi hidup ini ada tujuan. Tuhan tidak menjadikan hidup manusia ini sia-sia. Hidup mesti mengandungi kehendak, kemahuan dan iradat. Tanpa ini manusia tidak akan dapat hidup dalam dunia yang penuh persaingan ini. Sains dan teknologi adalah alat untuk hidup. Untuk hidup, menurut Iqbal, mesti ada cita-cita mulia dan tinggi dan cita-cita atau ideal itu hendaklah dimanifestasikan. Dengan itu sahaja hidup ini akan ada manfaatnya dan tidak sia-sia.

2.3.2.7. Ibn Khaldun

Ibn Khaldun bukan sahaja seorang ahli falsafah tetapi juga pengasas ilmu kemasyarakatan dan sumbangannya amat besar dalam bidang berkenaan sehingga hari ini. Beliau disifatkan sebagai sarjana agung penamat arus kebangkitan ilmu dalam Islam semasa zamannya. Ibn Khaldun cenderung dalam melakukan kajian tentang masyarakat dan beliau telah meletakkan kaedah-kaedah ilmu ini sebagai asas awal dalam penulisan sejarah masakini. Beliau merangkumkan pemikirannya tentang kemasyarakatan dalam bukunya iaitu : Al-Muqaddimah. Selain dari itu Ibn Khaldun juga telah berjaya membangunkan teori-teori pendidikan dalam karyanya yang sama. Penyelidikan ini dikhususkan pembahasannya kepada konsep pendidikan Islam dan elemen-elemen kemasyarakatan berdasarkan pemikiran Ibn Khaldun. Justeru, penyelidikan ini dilakukan bertujuan untuk mengetahui konsep pendidikan Islam menurut pemikiran Ibn Khaldun yang sesuai untuk diterapkan dalam masyarakat sekarang, di samping tidak mengetepikan elemen-elemen kemasyarakatan yang utama berdasarkan pemikiran beliau. Perhatian akan diberikan kepada aspek-aspek kemasyarakatan seperti : aspek sejarah, budaya, persekitaran, dan tamadun.

 

2.3.3. Kesimpulan

Dalam konteks menjelaskan ciri-ciri tamadun, kebanyakan pengkaji Barat menekankan aspek kebendaan sebagai ukuran sama ada sesebuah masyarakat itu bertamadun atau tidak.  Antara ciri-ciri yang dianggap sebagai asas  kepada wujudnya tamadun ialah terdapatnya kehidupan kota, senibina berupa tugu-tugu peringatan dan suatu sistem rekod pandang lihat berasaskan nota bertulis. Sesetengah pengkaji pula menekankan peri pentingnya tulisan  dalam kebangkitan tamadun tertentu atau dengan kata lain tamadun tidak boleh wujud tanpa suatu sistem tulisan. Ada juga pengkaji lain yang beranggapan bahawa suatu kebudayaan itu meningkat ke paras tamadun apabila ia mempunyai bandar-bandar yang menunjukkan penumpuan sejumlah besar penduduk , bangunan-bangunan peringatan seperti gereja atau istana dan tulisan. Keterangan tersebut jelas menunjukkan bahawa pengkaji barat membataskan ciri-ciri tamadun itu dalam aspek kemajuan atau kejayaan yang dicapai oleh sesebuah masyarakat  atau sesuatu bangsa dalam aspek-aspek pembangunan material.

Penulis sarjana Islam ketika itu membincangkan pengertian terutamanya yang berkaitan dengan tamadun Islam tidak membataskan ciri-ciri atau sifat-sifat tamadun itu dalam aspek pembangunan atau kemajuan material semata-mata, sebaliknya mereka merangkumkan aspek kerohanian  dan moral sebagai salah satu ciri penting  bagi sesuatu tamadun. Malahan menurut mereka , Islam itu sendiri merupakan tamadun. Sebenarnya , perubahan dan kemajuan yang telah dicetuskan oleh Islam dalam masyarakat Arab selepas pengutusan Nabi Muhammad s.a.w berbanding dengan keadaan dan suasana yang wujud dalam masyakarat jahiliyah, maka tidak dapat disangkal bahawa perubahan dan pembaharuan yang dibawa oleh Islam merupakan suatu tamadun yang tidak ada tolok bandingnya.

Dalam menentukan kedudukan agama dalam tamadun, pandangan sekular mengatakan agama adalah sebahagian daripada kebudayaan. Dengan kata lain . dengan budi dan daya manusia mencipta agamanya. Kebudayaan sentiasa mengalami perubahan, mengembang dan merosot. Oleh itu, mengikut konsep ini , agama turut mengalami perubahan yang mengakibatkan agama dicorakkan oleh pembaharuan. Pandangan ini tidak selaras dengan Islam, yang menegaskan bahawa Din Islam (agama Islam) adalah mencakupi seluruh sudut kehidupan manusia sama ada keagamaan atau keduniaan.Din Islam adalah kurniaan Allah. Melalui wahyu sahaja manusia diajar tentang aqidah yang benar, cara melakukan ibadah yang khusus dan prinsip-prinsip atau mu’amalat, dan dengan akal yang dikurnia oleh Allah manusia membina tamadun, berpandukan dan selaras  dengan prinsip-prinsip yang ditetapkan oleh wahyu.

Konsep kemajuan menurut Barat adalah berdasarkan kepada jumlah keuntungan atau pembaharuan yang dicipta dan seumpamanya. Islam juga mengambil kira perkara-perkara ini, tetapi Islam mengambil kira apakah pembaharuan itu, bagaimana ia dicapai dan apakah matlamatnya. Sebagai contoh, virus komputer adalah satu penemuan dan pembaharuan di dalam dunia sains, tetapi Islam tidak mengiktirafnya sebagai pembaharuan atau tamadun. Islam juga menyanjungi kemajuan nuklear, tetapi tidak membenarkan ia digunakan untuk memusnahkan manusia. Oleh itu, kayu ukur yang sebenarnya ialah sejauh manakah sesuatu kemajuan itu selaras dengan etika yang sebenar, kebenaran yang mutlak, yang ditentukan oleh Pencipta.

Dunia barat menitikberatkan aspek kebendaan dan mengetepikan aspek kerohanian.Islam menekankan kedua-dua aspek ini. Dengan perkataan lain, pembangunan Islam bersifat komprehensif dan multi dimensional . Islam mengutamakan aspek kerohanian tanpa mengabaikan aspek kebendaan. Pembangunan kebendaan dalam Islam adalah semata-mata sebagai alat untuk menyempurnakan pembangunan kerohanian. Misalnya kekayaan ekonomi digunakan untuk mendirikan pusat-pusat pendidikan. Pembangunan kerohanian akan menjamin pembangunan kebendaan, sebaliknya pembangunan kebendaan belum tentu menjamin pembangunan kerohanian.

Menurut Ismail Faruqi, fahaman sosialisme (Marxisme) berasal daripada falsafah Yunani Plato yang menganggap bahawa Tuhan menjelma dirinya di alam kebendaan dan manusia ialah bayangan Tuhan atau serpihan Tuhan. Manusia (Tuhan dalam bentuk insan) tidak tunduk kepada sebarang kuasa melainkan menurut kebetulan atau nasib. Fahaman ini adalah bertentangan dengan ajaran Islam kerana menurut Islam manusia ialah makhluk yang dijadikan oleh Allah s.w.t . Pendapat yang diutarakan oleh Islam itu adalah selaras dengan logik akal. Manusia tunduk kepada kuasa Allah daripada secara semulajadinya, dan apa yang terjadi di muka bumi ini adalah dengan pengetahuan Allah s.w.t dan dengan izinNya. Menurut fahaman Marxisme sesuatu yang tidak dapat dikesan oleh pancaindera yang lima dianggap tidak wujud. Dari segi ilmiahnya , pendapat ini tidak benar kerana cara kita berfikir , fahaman atau cita-cita yang lahir daripada otak kita adalah satu kebenaran yang ada pada manusia, sungguhpun tidak dapat dikesan oleh pancaindera.

 

 

 

 

3.0    RUMUSAN

Secara umumnya, apa yang dibincang dan dihuraikan dalam penulisan ini bukanlah menyatakan kesemua aspek dan perkara berhubung teori sosial di luar Barat.  Namun begitu, apa yang termampu disajikan dijelaskan dalam tulisan ini hanyalah sedikit sejarah latarbelakang mengenai idea yang berlawanan daripada orientalisme iaitu oksidentalisme yang menguraikan sejarah hubungan non-Eropah dengan Eropah, menumbangkan keagungan Eropah dengan menjadikannya sebagai objek yang dikaji, dan menghapuskan perasaan rendah diri non-Eropah (Timur) dengan menjadikannya sebagai subjek pengkaji. Dengan kata lain, oksidentalisme menghilangkan rasa tidak percaya diri atau inferiority complex di hadapan Barat dalam soal kebudayaan, bahasa, ilmu pengetahuan, teori, mazhab, dan pendapat, dan selanjutnya menimbulkan rasa tinggi diri (megah pada diri sendiri) atau superiority complex .

Hasilnya, dapat dilihat munculnya tokoh-tokoh dari luar Barat yang berusaha dan membuat kajian seterusnya mampu melahirkan teori-teori sosial di luar Barat. Walaupupun, tidak semua tokoh yang diketengahkan dalam tulisan ini, ia sudah memadai dan cukup menunjukkan kepada kita bahawa sememangnya kita juga mampu menghasilkan ilmu baru melalui kajian terhadap sesuatu perkara atau isu secara kritis dan analitikal. Berbeza dengan ilmu kolonial yang dicanang oleh Barat, mereka bukan sekadar mengkaji dan menerbitkan ilmu baru, tetapi muslihat terselindung ialah mereke memperkecilkan potensi anak watan dan mencipta sesuatu ilmu pada kaca mata mereka sendiri dengan hasrat mengagungkan bangsa mereka dan mewujudkan rendah diri dalam kalangan negara-negara jajahannya.

Justeru, penulisan ini akan membuka mata kita tentang hakikat sebenar yang berlaku terhadap negara-negara jajahan barat di seluruh dunia yang menganggap negara-negara di luar Barat perlu ditamadunkan oleh mereka. Hakikatnya, kita tidak menolak atau menafikan sumbangan ilmu yang telah diberikan oleh mereka kepada kita, tetapi kita sebenarnya perlu bangkit dan meyakini potensi kita yang bukan berasal dari Barat juga mampu berdiri sama tinggi dan duduk sama rendah dengan mereka. Malah, hasil teori yang dihasilkan di luar Barat ini turut digunapakai diperingkat dunia sebagai rujukan dan panduan dalam arena keilmuan.

RUJUKAN

Andrea Xia (2 September 2007). Orientalisme vs Oksidentalisme

http://cispos.blogspot.com/2007/09/orientalisme-vs-oksidentalisme.html

 

Azrin Muhammad (25 Oktober 2007). Hasan Hanafi Idea Islam Kiri

http://www.ummahonline.com/?p=596

 

Basyuni Ahmad, Abu Bakar bin Umar ba’ Awadl. 1980. Islam di Persimpangan

Jalan.Surabaya. Pt.Bina Ilmu.

 

Budiman,Arif, 2000, Teori Pembangunan Dunia ketiga, (Jakarta: Grammedia Pustaka

Utama.

Ben Anderson. 1983. Imagined Communities, Verso London. Disadur-ulang dari Takashi. op cit. p 39-40.

 

Cristobal Kay,1989, Latin American Theories of Development and

Underdevelopment. London; Routledge Publication.

 

Edward Said, Orientalism: Western Conceptions of the Orient, London, Penguin, 1991, pp.2–3.

 

H.O.S Tjokroaminoto.1924. Islam dan Sosialisme. Jakarta. Penerbit Bulan-Bintang.

 

Herisuwanto (18 Februari 2009). Sejarah Oksidentalisme

http://dutabengkalis.blogspot.com/2009/02/istilah-oksidentalisme-dipopulerkan.html

 

Khalif Muamar. 2006. Atas Nama Kebenaran : Tanggapan Kritis terhadap Wacana

Islam Liberal.  Pengantar  Dato’ Dr. Siddiq Fadzil. Selangor: Akademi Kajian

Ketamadunan.

 

Mohamad Kamil Hj. Ab. Majid. 1990. Tokoh-Tokoh Pemikir Islam. Jilid Satu.

Petaling Jaya: Budaya Ilmu Sdn. Bhd.

 

Mohamad Taha. 1995. Pengenalan Tamadun Islam. Dalam Islam, Al-Quran dan

Ideologi Masa Kini .(peny) Sulaiman Nordin. Kuala Lumpur. Dewan Bahasa

dan Pustaka.

 

Mohd. Fauzi Hamat.  (2005). Ketokohan Al-Ghazzali dalam Bidang Logik. Kuala

Lumpur: Universiti Malaya.

M.C. Ricklefs. 1991. Sejarah Indonesia Moden. Gadjah Mada University Press. Khususnya bab ke-3.

 

Mansour  Fakih,2002, Runtuhnya  Teori  Pembangunan  Dan  Globalisasi,

Yogyakarta :  Pustaka  Pelajar.

 

Nor Aini & Ab. Razak,2000, Teori Pertumbuhan dan Pembangunan Ekonomi, Bangi.

Penerbit Universiti Kebangsaan Malaysia.

Poesponegoro, Marwati Djoened, dan Nugroho Notosusanto. 1984. Sejarah Nasional Indonesia, Balai Pustaka. p 77.

 

Rahimah Abdul Aziz, 2001, Pengantar Sosiologi Pembangunan, Kuala Lumpur,

Dewan Bahasa dan Pustaka.

 

Samir Amin, dalam Magnus Blomstrom & Bjorn Hettne,1984, Development Theory

in Transition, The Dependency Debat and Beyond: Third World Responses, London: Zed Books .

Sukarno. 1983. Indonesia Menggugat, Inti Idayu Press. P. 19.

Sartono Kartodirdjo. 1967 . ‘Kolonialisme dan Nasionalisme di Indonesia Abad ix’. dalam Lembaran Sejarah No. 1. UGM. Yogyakarta. Desember. p 5.

Sukarno. 1995. Mencapai Indonesia Merdeka. Tjita Agung. P 10. Dikutip ulang dari karya Cahyo Budi Utomo, Dinamika Pergerakan Kebangsaan Indonesia: Dari Kebangkitan hingga Kemerdekaan. IKIP Semarang Press. p 3.

Slamet Mulyono. 1968. Nasionalisme Sebagai Modal Perjuangan Bangsa Indonesia I. Balai Pustaka. p 99.

Sartono Kartodirdjo. 1984. Respons-respons pada Penjajahan Belanda di Jawa: Mitos dan Kenyataan. Prisma edisi 11 LP3ES. Untuk lebih jauh, lihat The Baron Sakender Story: Mythical Aspects of Javanese Historiography. Makalah disampaikan pada the Dutch-Indonesian Historians Conference. Ujungpandang, Juni 1978.

Sunlie Thomas Alexander (8 Disember 2008) OKSIDENTALISME: Kajian Balik    Terhadap Barat dalam Studi Islam http://peziarahfana.blogspot.com/

 

Syed Hussein Al Alatas.1977.Islam dan Sosialisma.Pulau Pinang. Seruan Masa.

Syed Mohd Askari Jefrey.1967.Najhul Balaqha.Poona. Publication Committee.

 

Talal Asad, Genealogies of Religion: Disciplines and Reasons of Power in Christianity and Islam, London, Johns Hopkins University Press, 1993, p. 1.

Takashi Shiraishi. 1997. Zaman Bergerak: Radikalisme Rakyat di Jawa 1912-1926. Pustaka Utama Grafiti. p 39.

 

Theotonio Dos Santos, “The Structure of Dependence” dalam American Economic

 

 

 

 

 

Dipublikasi di Uncategorized | Tinggalkan komentar

KAPITALISME GLOBAL DALAM BUDAYA LOKAL

KAPITALIS GLOBAL DALAM BUDAYA LOKAL

 

1.0 Pengenalan

 

Perkembangan dunia pada saat ini semakin global. Hal ini dilihat dari perkembangan pelbagai sektor terutama yang dibawa oleh barat ke Dunia Ketiga. Dewasa ini, masyarakat tengah mengalami krisis akibat daripada kegagalan fahaman pembangunan (developmentalism), suatu model kapitalisme Dunia Ketiga era pascakolonialisme. Kegagalan fahaman pembangunan (developmentalism) pada negara-negara yang dijadikan model iaitu negara-negara yang dianggap paling maju dan paling banyak dijadikan contoh bagi kapitalisme. Oleh itu, Dunia Ketiga yakni negara-negara kapitalisme model NICs (Newly Industralist Countries), seperti Korea Selatan dan Taiwan, juga termasuk negara NIC baru seperti Thailand, Malaysia, dan Indonesia. Sampai masa ini penjelasan terhadap krisis ekonomi ini belum selesai. Pelbagai masalah yang timbul daripada fahaman kapitalis kepada negara-negara Asia. Pada masa kejatuhan kapitalisme Asia adalah wacana baru telah dibentuk untuk reformasi dan perubahan sistem kapitalisme tersebut. Sebagai suatu pendekatan reformasi dan bukannya transformasi, ideologi dan struktur wacana baru itu tidak jauh berbeza dengan sistem, struktur dan ideologi yang dijadikan penahan bagi fahaman pembangunan (developmentalism) yang mengalami krisis tersebut. Wacana baru inilah yang dikatakan sebagai globalisasi.

 

2.0 Paradigma kapitalisme dalam perkembangan pembangunan

Pembangunan dalam reformasi sosial sebagai model wacana kapitalisme di Asia Timur dan selama ini dijadikan sebagai contoh model pertumbuhan kapitalisme Dunia Ketiga kepada wacana model globalisasi. Hal ini bermula dengan perkembangan fahaman pembangunan terhadap perubahan sosial selepas Perang Dunia Kedua yang membawa fahaman modenisasi. Ini mempercepatkan perkembangan globalisasi kapitalisme sebagai gambaran sejarah pada masa dahulu. Kapitalisme di dalam pembangunan negara Dunia Barat ke Dunia Ketiga membawa impak yang besar terhadap dominasi dan eksploitasi manusia kepada manusia yang lain pada masa lima ratus tahun yang dahulu. Dapat difahami kapitalisme ialah suatu ajaran atau fahaman tentang model dan sesuatu barang berharga dan boleh diukur dengan duit.  Kapitalisme telah berlaku pada zaman dahulu, ini kerana saudagar, kalifah, penggembara telah menjelajah dunia untuk melakukan aktiviti sosial dan ekonomi. Terdapat juga fahaman mengenai kapitalisme menjadi suatu bias dalam pemikiran iaitu boleh dikatakan sebagai “one-sides embeddedness” yang disebabkan oleh pola pemikiran dikotomik yang masih baru iaitu ada yang ″global″ dan ada yang ″lokal″. ″Think globally, act locally″ masih menjadi pepatah yang digemari oleh ramai pihak.  Globalisasi yang terjadi di Barat/Utara akan membawa perubahan besar dalam melaksanakan kapitalisme di Timur/Selatan terutama pemodenan pada suatu bangsa/negara yang suka ataupun tidak suka harus menerimanya. Dunia Ketiga sebagai daerah kolonialisme atau imperialisme Barat telah membentuk proses global terhadap budaya lokal diseluruh dunia. Maka jelaslah hujah yang diberikan oleh Alexander Irwan (2000, xi) : Pada masa ini mempunyai hubungan-hubungan sosial lokal Timur/Selatan yang tidak dipandang sebagai embedded dalam kapitalisme. Kapitalisme tetap dipandang sebagai roh yang karakternya tidak diwarnai dan dibentuk oleh hubungan sosial lokal Timur/Selatan.

 

Hegemoni ataupun kuasa dominan dalam kapitalisme global telah digunakan sampai pada masa moden ini dan menyentuh pada diri manusia iaitu kesedaran, seperti hujahan yang diberikan oleh Gramsci ″if you can occupy peoples heads, their hearts and their hands will follow″. Ini bermakna hegemoni pemikiran manusia yang memiliki kekuasaan yang tidak terbatas telah mempengaruhi dunia. Dunia Barat dapat membangun dengan kerangka konseptual dan paradigma kapitalisme secara global melalui fahaman dan pemikirannya. Kapitalisme ini memberikan pengaruh yang sangat besar  dan berterusan daripada zaman klasik hingga ke zaman moden. Daripada kapitalisme ini dapat melihat  perkembangan dalam beberapa paradigma iaitu :

 

i.                    Fasa Pertama

 

Kapitalisme masih menuju kepada keperluaan asas dengan hadirnya industri sampingan pada masa zaman Inggeris lagi iaitu pada abad ke 14 hingga 16. Ini berlanjutan dengan perkembangan industri-industri berat seperti perkapalan, pergudangan, bahan-bahan mentah, barang-barang dan bentuk-bentuk kekayaan yang lain sehingga bertambahnya kapasiti dalam produktiviti. Akhirnya, akibat daripada kepandaian kapitalisme ini menyebabkan ramai yang menjadi mangsa. Misalnya di Bandar pula, para saudagar kapitalis menjual produk mereka dari satu tempat ke tempat lain. Pada mulanya, mereka akan menjual barang pada rakan-rakan sesama seperjalanan lalu berkembang menjadi suatu perniagaan yang besar. Sementara di desa pula, masyarakat masih berasaskan feudalisme. Dalam hal ini, Russel mengemukakan tiga faktor yang menghalang kapitalisme di desa iaitu :

 

a.       Tanah yang ada hanya digunakan untuk bercucuk tanam, sehingga hasil pengeluarannya sangat terbatas. Russel mengusulkan untuk mengubah tanah dan menjadi sesuatu yang lebih menguntungkan (profitable).

 

b.      Para petani atau buruh yang masih terikat pada sistem ekonomi. Menurut Russel hal ini adalah mereka siap untuk bekerja dengan upah tertentu.

 

c.       Hasil produktiviti yang diperoleh daripada petani hanya mencukupi untuk keperluan peribadi sahaja. Menurutnya, produktiviti hasil pertanian harus dipasarkan untuk meningkatkan keuntungan.

 

ii.                  Fasa Kedua

 

Kapitalisme klasik berlaku dari tahun 1750 hingga 1914. Kapitalisme pada fasa ini merupakan pergerakan dari perdagangan ke Revolusi Industri di Eropah, dimana banyak mesin-mesin besar telah dicipta untuk melakukan aktiviti industry. Tokoh yang terkenal dan disebut ″bapa kapitalisme″ dalam bukunya The Wealth Of Nations (1776)” dimana salah satu pengajarannya ialah “laissez fairedengan tangan ghaibnya (invisible hand) iaitu mengenai mekanisme pasaran. Beberapa tokoh lain seperti David Ricardo dan John Stuart Mills yang sering dikenali sebagai tokoh ekonomi neo- klasik. Pada fasa inilah kapitalisme sering mendapat kritikan daripada kelompok Marx.

 

 

iii.                Fasa Ketiga

 

Kapitalisme Lanjutan iatu dari tahun 1914 hingga sekarang. Kapitalisme lanjutan pada fasa ini bermula semasa Perang Dunia Pertama dan mempunyai tiga keadaan. Keadaan pertama adalah peralihan modal dari Eropah ke Amerika. Kedua, bangkitnya kesedaran antara negara bangsa di Asia dan Afrika sebagai pencapaian daripada kapitalisme klasik untuk kemajuan Negara. Ketiga, revolusi Bolshevik Rusia yang berkeinginan menghancurkan institusi fundemental kapitalisme yang dimiliki secara individu atas penguasaan produktiviti, struktur kelas sosial, bentuk pemerintahan dan pegangan agama. Dari sini terciptanya suatu ideologi baru iaitu dikatakan sebagai komunisme.

 

Beberapa pengertian tentang kapitalisme yang membawa perubahan global pada masa ini.

 

a.            Menurut David Robertson, kapitalisme ialah produktiviti untuk mendapat keuntungan dan hak untuk pemilikan harta peribadi, dimana sebahagian kecil darinya dikuasai oleh negara.

b.            Samir Amin (Mesir), kapitalisme ialah pasaran yang tidak lebih dari sekadar bentuk pengurusan modal sosio-ekonomi.

c.            Leo Huberman (Amerika Serikat), kapitalisme ialah satu sistem penghasilan dan pengedaran produktiviti.

d.            Anthony Brewer (England), kapitalisme mempunyai dua ciri utama iaitu kapitalisme sebagai satu sistem produktiviti komoditi dan di dalam sistem ini, produktiviti yang dikendalikan oleh kapitalis yang memperkerjakan buruh.

e.            Marx (tafsiran dari Howard dan King), kapitalisme berasaskan empat ciri utama iaitu kapitalisme bercirikan oleh produktiviti komoditi (production of commodities), terdapatnya kerja dan upah (wage-labour), kehendak untuk mencari kekayaan tanpa batas (acquisitiveness) dan kapitalisme ini bercirikan oleh organisasi yang rasional.

 

 

 

3.0 Kapitalisme Global pada Kebudayaan Dunia Ketiga / Dunia Timur

 

Hubungan yang terjadi pada masa ini sebagai pengaruh kapitalisme yang terus meningkat di Dunia Ketiga. Ini merupakan epistimologi kolonialisme baru melalui kekuasaan imperialisme sebagai hegemoni. Pada masa ini, tradisi dan kebudayaan dipengaruhi oleh modenisasi dalam wacana budaya di Dunia Ketiga.  Pembangunan ekonomi di Dunia Ketiga pada tahun 1950 hingga 1980 terjadinya pertembungan mengenai aspek kebudayaan yang dianggap sebagai wacana modenisasi bukannya westernisasi. Pada tahun 1970 hingga 1990-an pertembungan yang sama terjadi di kalangan ahli akademik di Amerika Latin.

 

Bahkan di kalangan ahli-ahli perniagaan multinasional/TNCs mula membincangkan pentingnya budaya lokal dalam sidang-sidang misalnya Forum Ekonomi Dunia di Davos, Swiss. Dengan perkembangan ekonomi global dan teknologi perusahaan multinasional di Amerika Syarikat dan Eropah berlakunya pertembungan yang berterusan mengenai ″Humanisme Antarabangsa″ melawan ″Kapitalisme Global″. Budaya lokal dianggap penting (Culture Matters) untuk kemajuan ekonomi suatu bangsa dan negara. Contohnya, negara yang terletak secara geopolitik kurang strategik dan kurang sumber daya alam seperti Jepun, Korea Selatan, Taiwan dan Singapura memajukan negaranya dalam bidang ekonomi. Negara bangsa ini telah menerapkan budaya melalui disiplin kerja dan disiplin nasional dalam cabaran globalisasi yang berperanan aktif dalam aktiviti kapitalisme.

 

Sedangkan negara yang mempunyai sumber daya alam yang lebih tidak mempunyai kemampuan dalam mengeksploitasi seperti Afrika dan Asia Tenggara kecuali Singapura. Maka suatu bangsa dapat memajukan budaya nasionalnya untuk menghalang kapitalisme masuk secara ganas. Negara yang kaya dengan sumber daya alam dan sumber daya manusia iaitu mencipta dan berkarya pada ruang antarabangsa dan hal ini menyebabkan bermulanya persaingan yang ketat dalam bidang ilmu dan teknologi. Globalisasi sebagai tempat penyebaran kapitalis pada peringkat antarabangsa, maka negara bangsa di Afrika dan Asia membangkitkan semangat budaya nasional dan mencari peluang pada zaman global ini.

 

Kapitalisme global membawa budaya menjadi pluralisme atau majmuk yang membawa kepada pendekatan Weber iaitu melihat sejauhmana hubungan etika dalam suatu komuniti yang dapat menyokong perkembangan ekonomi. Dunia Ketiga atau Dunia Timur selalu mendapat nilai dan norma yang bersifat per terhadap nilai dan norma kapitalisme. Kapitalisme telah diterapkan dalam komuniti lokal dan akhirnya diserapkan dalam nilai dan norma sehingga kapitalisme dapat diterima dan dipraktikan. Dengan ini, masyarakat yang mempunyai beretika yang mendukung kapitalisme sehingga sektor-sektor ekonomi, sosial, politik dan sebagainya menjadi berkembang. Oleh itu, sesebuah negara itu tidak berjaya apabila kurangnya penggabungan unsur-unsur dalam reformasi sosial. Reformasi sosial ini merupakan teras pegangan antara pengelolaan produktiviti kapitalisme dengan pengeluaran non kapitalisme.

 

Dominasi produktiviti kapitalisme dalam reformasi sosial akan menuju kepada perkembangan kapitalisme dan industrialisasi yang berbeza-beza. Teori artikulasi yang dikembangkan oleh Hefner (1998), melihat perbezaan dalam budaya pasaran yang sedia ada. Budaya pasaran ini berlaku kerana adanya dunia sosial. Dalam konteks Asia, kapitalisme telah berkembang di tengah pelbagai struktur sosial dan tradisi moral sebagai artikulasi oleh unsur lokal. Walaupun, negara Taiwan berideologi komunis dan fahaman jaringan “Quanxi”, negara tersebut membawa fahaman kapitalisme dalam artikulasi politik, organisasi dan budaya lokal.

 

Pada umumnya teori tentang perubahan kebudayaan dapat dibahagikan kepada tiga pendekatan.  Pertama, menurut Parson (dalam Wallace dan Wolf, 1980), teori adaptasi budaya (cultural adaptation theory) menyatakan bahawa kebudayaan manusia berkembang dan mengalami perubahan kerana adanya kemampuan menyesuaikan diri dengan budaya pasar. Perubahan kebudayaan adalah proses generalisasi nilai yang diakibatkan oleh peningkatan kompleksiti masyarakat.  Peningkatan kompleksiti pada pola budaya pasar dan kemampuan adaptasi lebih tinggi (adaptive up-grading) diperlukan agar meningkatkan pemahaman dan penafsiran ke tingkat yang nyata.

 

Kedua, teori legitimasi kelas (class legitimation theory), yang menyatakan bahawa perubahan kebudayaan terjadi kerana adanya pergolahan kedudukan kelas sosial dalam struktur masyarakat (Wuthnow, 1992).  Menurut teori ini, kelas sosial baru memerlukan legitimasi dalam hubungan dengan kelas golongan elit ataupun untuk subordinasi kelas sosial lain dalam masyarakat pada masa itu.  Ideologi baru diperlukan oleh golongan elit baru untuk melegitimasi kedudukannya dan ideologi ini minimum terdapatnya idea dan simbol sebagai salah satu pengalaman sejarah kemunculan kelas dan cara untuk meningkatkan produktiviti masyarakat, yang akhirnya bermula daripada doktrin kekuasaan baru.

 

Ketiga, teori perlembagaan (institutional theory),  menyatakan bahawa perubahan kebudayaan dipengaruhi oleh konfigurasi perlembagaan (Wuthnow, 1992).  Tiga aspek ini yang dibincangkan ini amat berpengaruh terhadap keadaan persekitaran dan rangkaian tindakan.  Maksud konteks perlembagaan ialah latar belakang aktiviti kebudayaan itu dihasilkan dan bagaimana mengatur pelaku kebudayaan, hubungan pelaku dengan pelaku kebudayaan lain dan hubungan dengan organisasi lebih besar seperti negara dan pasaran.  Keadaan persekitaran seperti  sosial, pertumbuhan ekonomi dan saluran kuasa boleh dilihat pada sumber daya sosial yang disediakan untuk mempengaruhi saluran perlembagaan ini. Rangkaian tindakan berhubungan dengan aktiviti penghasilan kebudayaan yang meliputi tanggapan terhadap keadaan secara tidak sengaja. Huraian ideologi diantara pelaku adalah berkaitan dengan hubungan sosial dengan teks ideologi. Hal ini dapat mencerminkan teks ideologi dalam hubungan sosial masyarakat.  Wuthnow (1992), menekankan bahawa  penggabungan elemen-elemen  perlembagaan, persekitaran dan tindakan dapat dipertimbangkan dengan adanya ciri-ciri dalam pelaksanaan aktiviti kebudayaan pada tempat dan waktu yang berbeza.

 

Berdasarkan kajian yang dilakukan oleh Dhouadi (1995), melihat bahawa selepas modenisasi berlaku, kebudayaan negara berkembang dan telah berubah sehingga terjadinya ketinggalan aspek budaya dan psikologi dari arus pembangunan. Ketinggalan budaya adalah termasuk menggunakan bahasa asing berbanding bahasa sendiri. Ketinggalan dari segi pengetahuan juga berlaku kerana masih mengagung-agungkan nilai sains Barat berbanding nilai sendiri yang diwarisi turun temurun. Selain itu, ketinggalan daripada aspek psikologi meliputi kompleks martabat dalam menghadapi Barat dan tidak mempunyai integrasi diri sendiri akibat konflik yang teruk terhadap nilai dan budaya tradisional dengan nilai dan budaya Barat.  Sistem perilaku kebudayaan masyarakat negara berkembang pada masa ini dan menurut Dhouadi (1995), ia merupakan ketinggalan dalam pelbagai aspek kebudayaan.

 

Menurut kajian Szanton (2000), di Estancia iaitu sebuah bandar nelayan di Filipina lebih melihat kepada hubungan yang dinamik seperti bentuk budaya dan aktiviti ekonomi yang secara senyap dalam memodenkan sektor perikanan terhadap struktur hubungan sosial masyarakat. Penggunaan perbincangan moraliti lokal sebagai pengganti “budaya” lokal menjadi efektif dalam hubungan sosial. Masalah penghasilan, penyaluran, pengumpulan, perbezaan usaha dan penggunaanan aset ekonomi menjadi isu-isu moraliti yang penting dibandingkan dengan  isu-isu lain seperti identiti masyarakat, status dan sebagainya. “Keterikatan” (embeddedness) iaitu berperanan dan saling mendukung antara kapitalis dengan masyarakat lokal serta kapitalis pedagang Cina juga mempengaruhi susunatur perlembagaan lokal sehingga bertumbuhnya kebudayaan baru.

 

Maka, terdapat dua pandangan yang dapat dilihat dalam hubungan kebudayaan Barat dengan kebudayaan negara berkembang pada masa ini.  Pertama, cara pandangan secara homogen, bahawa modenisasi adalah proses yang mengagung-agungkan budaya Barat dan meminggirkan budaya lain. Kedua,  cara pandangan yang berbeza-beza, bahawa modenisasi global adalah proses heterogeniti budaya yang tetap bertahan dan berlaku proses percampuran unsur budaya Barat dan non-Barat dalam individu dan masyarakat.  Pandangan Robertson (1995), Pieterse (1995) dan Salman (2002), memodenkan sektor perikanan bagi masyarakat nelayan yang telah mengalami dinamika reformasi sosial. Pada pandangan kedua reformasi sosial terhadap percampuran budaya telah berlaku dalam masyarakat nelayan tersebut.

4.0 Kapitalisme Global dalam Pembangunan

Warisan dalam sistem kapitalisme memberikan pengaruh yang sangat besar dalam budaya pasaran dan politik yang merupakan bahagian dalam pembangunan.  Pada masa ini perkembangan pasaran global yang terus berkembang dan beberapa negara lagi belum siap untuk mengikuti kapitalisme global seperti meningkatkan industri, perkilangan mahupun perkhidmatan masih bergantung terhadap produk impot. Akibat liberalisasi perdagangan pada masa ini lebih mengarah kepada kapitalisme global menyebabkan kita menjadi subordinat kepentingan kapitalis dunia. Pembangunan suatu negara tidak akan berjalan sendiri apabila semua aktiviti dilakukan secara sehala. Malah negara-negara pada masa ini bukan sehala tetapi melaksanakan pelbagai sektor seperti ekonomi, sosial dan politik.

 

Hubungan yang kuat terhadap kapitalisme global menyebabkan negara tidak mampu berhadapan dengan masa depan. Kolonialisme baru yang lancar di negara Barat melambatkan pembangunan. Polisi pada zaman abad 19 banyak campur tangan oleh kerajaan pada suatu negara tetapi sekarang perekonomian dalam perdagangan bebas berjalan ke mana sahaja dan ini adalah sebuah konsep ekonomi yang mengacu pada penjualan produk antara negara tanpa halangan perdagangan lain.  Amerika Syarikat sebagai negara super power semenjak jatuh ke tangan komunis. Eropah memberikan kebebasan dalam melakukan perdagangan bebas yang dikenali sebagai Washington of Concesus” iaitu untuk menghancurkan seluruh masalah nasional terhadap perdagangan, menyekat proteksionisme, memperluaskan pasaran dan zon bebas dan meningkatkan pengaliran modal. (Garrison, Jim, America as Empire: Global leader or Rouge Power? (2004:38).

 

Negara pada masa ini tidak ada sempadan iaitu antara Utara/Selatan atau Timur/Barat. Hal ini kerana memperoleh kemudahan ekonomi secara bebas dan mempunyai pasaran terbuka. Negara berkembang dan telah melaksankan keterbukaan  dalam dekad sejak kebelakangan ini. Negara yang berkembang seperti Malaysia, Indonesia, Filipina dan lain-lain mengikuti negara-negara maju seperti Cina, Korea Selatan, Jepun, Singapore, Taiwan. Jurang ini akan membawa impak dari kapitalisme global iaitu ada kelompok yang semakin kaya dan ada kelompok yang semakin miskin. Terdapat juga negara yang kapitalisme tidak mengganas kerana masih memegang budaya lokal dan bukan budaya pasaran.

 

Kapitalisme global telah mengurangkan campur tangan pihak kerajaan. Peemerintah sendiri telah berusaha menghalang keganasan kapitalisme global ini, tetapi ketidakmampuan pada suatu negara berkembang dan masih memerlukan perdagangan bebas serta membuka negara untuk kapitalisme global. Globalisasi adalah sebuah perbincangan tentang sebuah perubahan yang menentukan secara radikal sebagai transformasi hubungan-hubungan atau lembaga-lembaga ekonomi dan sosial pada abad ke-21. Kavaljit Singh menjelaskan bahawa proses globalisasi pada masa ini bermula oleh lima perkembangan utama, iaitu :

a.          Pertumbuhan transaksi antarabangsa yang cepat

b.               Pertumbuhan perdagangan yang cepat terutamanya perusahaan-perusahaan   multinasional

c.                Pelaburan asing langsung (FDI) yang mendapat sokongan luas di kalangan perusahaan multinasional.

d.               Meningkakan pasaran global.

e.                Penyebaran teknologi dan pelbagai pemikiran sebagai perluasan sistem pengangkutan dan komunikasi yang cepat dan meliputi seluruh dunia.

Dari hal ini, globalisasi merupakan suatu bahagian dalam sistem kapitalisme dan  kemunculannya tidak dapat dielakkan dari perkembangan kapitalisme sehingga membincangkan globalisasi tanpa kapitalisme adalah sesuatu yang terasa tidak lengkap.

Sejak terciptanya kapitalisme sudah menjadi kekuatan yang mampu mencipta perubahan besar di pelbagai negara. Kapitalisme secara radikal telah mengubah setiap fasa material, sosial, politik dan budaya masyarakat yang pernah disentuhnya dan hal ini masih  terus berlangsung ( Singh, Kavaljit, 1998, Memahami Globalisasi Kewangan Panduan Untuk Memperkuat Rakyat, Yakoma-PGI, Jakarta)

 

 

5.0 Ekonomi Asia dalam Kapitalisme Global

Mekanisme pasaran yang sangat terbuka dalam perekonomian suatu negara, terutama peranan negara dan kerajaan penting mengendalikan ekonomi yang semakin global. Masyarakat yang hidup dalam suasana yang terikat dengan aturan antarabangsa. Salah satu kelemahan dari kapitalisme global dalam bidang pengurusan kewangan. Polisi antarabangsa yang mengatur kewangan dunia seperti WTO, IMF, Bank Dunia, dan Paris Club sebagai pengelola organisasi dan penentu peraturan dalam sistem kewangan antarabangsa. Lembaga-lembaga ini banyak berpengalaman dalam bidang menangani fiskal manakala kurang berpengalaman dalam bidang pasaran kewangan dan sistem perbankan. Kebergantungan negara Asia terhadap dana antarabangsa haruslah berwaspada kerana menerima akibat apabila berlaku krisis kewangan.

 

Menurut Jeffrey Sachs dalam ceramah yang bertema “Managing Global Capitalism” Copland Theatre, University of Melbourne, Melbourne, Australia menyatakan bahawa IMF hanyalah sebagai satu institusi bantuan antarabangsa yang hanya meminjam wang kepada negara yang berkembang sahaja. Bank Dunia mempunyai peranan untuk menghasilkan wang dan memberikan pinjaman dan hanya sebahagian kecil diperuntukkan dalam bentuk ODA (Official Development Assistance) dan kadar bunya yang kurang. Maka dapat dilihat bahawa perusahaan TNCs/MNCs berperanan penting dalam bidang perbankan sehingga membawa impak yang besar dalam pengelolaan kewangan negara-negara penerima bantuan dari institusi organisasi antarabangsa.

 

5.1 Kebangkitan Asia Timur dan Budaya Terhadap Ekonomi Dunia

 

Asia merupakan salah satu benua dengan mempunyai tingkat pertumbuhan ekonomi yang paling cepat di dunia dalam tiga dekad terkahir ini dan memiliki peluang yang sangat baik untuk meningkatkan pertumbuhan ekonomi pada masa hadapan. Bermulanya dari tahun 1996, negara-negara yang mempunyai tahap ekonomi yang tinggi di Asia misalnya Jepun, Cina, Hongkong, Korea Selatan, Singapura dan Taiwan. Menurut IMF pada tahun 1993 bahawa perkonomian Asia menyumbang 29 peratus produktiviti dunia hingga pada tahun 2000. Ternyata laporan ini adalah sesuai dengan realiti pada masa ini.  Sebagai sumber produk dan teknologi baharu dalam pasaran konsumer adalah sangat besar di negara-negara Asia yang di sebut “Tiger of Asia. Kemajuan negara Asia ini adalah disebabkan oleh penglibatan pada integrasi masyarakat antarabangsa seperti WTO, World Bank, ARF, Six Party Talk, ASEM dan sebagainya terutama dalam politik global. Dalam analisis yang lakukan oleh Hefner (1998), perkembangan ekonomi kapitalis yang dilaksanakan tidak terlepas daripada budaya dan organisasi masyarakatnya. Pada tahap ini, impak moraliti dan organisasi terhadap kapitalis moden di Asia Timur telah menilai budaya-budaya lokal. Kapitalisme moden pada asasnya bekerjasama untuk meningkatkan pertumbuhan pasaran melalui etika yang menimbulkan impak dan pemisahan yang lebih besar  dalam komuniti misalnya agama, etnik, gender dan kelas sosial.

 

5.2 Cabaran Asia Tenggara dan Budaya Lokal Terhadap Pengaruh Kapitalisme Global

Pembangunan global pada masa ini menyebabakan kemasukan kapitalisme dan telah mempengaruhi budaya di Asia Tenggara terutama dalam budaya lokal dan budaya pasaran.  Ini sangat penting dipertahankan kerana mempunyai peranan sebagai tools of screaning atas serbuan budaya dari luar. Untuk itu Asia Tenggara mempersiapkan diri masuknya perubahan sosial tanpa dikendalikan sepenuhnya oleh pihak kerajaan pada suatu negara. Diperlukan suatu keupayaan sebagai instrumen modal sosial terhadap ktirik kapitaslisme dengan membangun konsep civil society di abad ke 20 ini.  Kajian pembangunan pada suatu negara umumnya membimbing untuk mencari permasalahan atas ketimpangan ekonomi dunia dan rawannya permasalahan sosial pada masa ini. Sistem saat ini yang dilaksanakan oleh kapitalisme dengan memakai tangan-tangan negara dan komuniti dan menyusup masuk ke dalam kehidupan sehari-hari masyarakat. Sebaiknya Asia Tenggara harus bersiap sedia menghadapi dan menguasai globalisasi dengan cara bertahan (difensive)  bukan sebagai mangsa (victim) terhadap perubahan sosial.  Hegemoni peradaban global saat ini telah masuk sektor-sektor penting di dalam pembangunan dibelahan dunia, ini berarti kapitalisme telah masuk pada sektor ekonomi dan demokrasi politik.  Semakin banyak hambatan yang dibuat dilakukan negara untuk masuknya kapitalisme secara berterusan maka semakin memperkuat kemampuan sistem kapitalisme untuk memunculkan dorongan dalam pembangunan, contohnya pelaksanaan konsep Kesejahteraan Negara (Welfare State) yang sebgahagian besar negara maju (Developed conutries) memunculkan konsep neo-liberal, dan memperakui dalam memegang peranan pembangunan ekonomi untuk mensejahterakan masyarakat. Sistem kapitalisme global masih menjadi unggulan dibeberapa negara di Asia Tenggara sebagai model pembangunan, seperti hujahan Peter Berger dalam Revolusi Kapitalis (1990) bahawa masa depan dunia berada dalam gengaman kapitalisme.

Kapitalisme Asia baru menggambarkan kerumitan dengan kejelasan yang khas, kapitaslisme ini bekerja dengan mempengaruhi masyarakat, organisasi dan budaya tempatan (lihat Redding 1990; Clerg dan Redding 1990), oleh sebab iti hubungan daerah tempatan dan perusahaan mengubah aliran sumber-sumber dan hubungan lokal ke arah sasaran yang baru. Kadang-kadang sebagaimana dengan keluarga dan guanxi pada orang cina, penerapan struktur dan sentimen lama kepada tujuan sosial baru memberikan kapitalisme kekuatan lokal yang sangat luar biasa termasuk legitimasi etik. Tradisi lokal pada masa ini menjadi subordinat ekonomi yang melepaskan tuntutannya kepada suatu pandangan sosial dan mendesak projek etik yang lebih luas, seperti meletakkan pasaran di bawah norma-norma agama sehingga kapitalisme dianggap sebagai sesuatu yang asing, immoral dan tidak sah. Nilai-nilai kapitalisme memegang peranan dalam organisasi lokal dalam mengatur produktiviti dan penyaluran kapitalis, etika-etika politik dan sosial yang merupakan bagian dari ″perikatan″ (embedding) ekonomi. Seperti di Indonesia pada tahun 1970 telah beralih dari negera miskin menjadi negera industrialisasi di Asia Tenggara, dibandingkan dengan negara-negara tetangganya yang telah sejahtera seperi Malaysia, Thailand.

Keberhasilan kapitaslime didunia pada masa ini mengabaikan nilai-nilai humanistik, pada masa tertentu terjadinya pembinasaan moral (moral hazard) yang menyebakan pelaksanaan pembangunan semakin tertahan. Marx menilai ini sebagai fethishism of commodities, iaitu produktiviti materi yang dihasilkan oleh aktiviti dari kreativiti manusia menjadi benda-benda yang terlihat megikuti hukum pasaran yang bersifat impersonal, yang berlepas secara mutlak/tidak terbatas dari kemauan keperluan manusia yang menciptakannya.  Sebagai akibat merasa keterasingan (elienasi) dari kekuasaan kerativiti sendiri (Jhonson : 1981). Kreativiti dalam aktiviti ini memberikan suatu peluang pada suatu negara di Asia Tenggara untuk mencari perubahan-perubahan yang diinginkan untuk menjadi negara yang lebih maju.  Bermula perubahan-perubahan ini melalui polisi-polisi yang luas dalam penanaman modal dan pinjaman antara bangsa.

Pada tahun 1980-an terlihat masuknya arus modal besara-besaran dari Negara Barat dan Asia Timur ke Asia Tenggara, di mana pemberi pinjaman modal terus memberikan pakej bantuan tahunan yang sangat besar.  Terdapat juga konsesus / persetujuan bersama baru mengenai perubahan – perubahan struktur asas yang penting sebagai suatu persyaratan awal pemeberian bantuan.  Secara khas bantuan ini di fokuskan kepada perubahan-perubahan pertukaran nilai, pengurangan cukai-cukai protektif dan ketetapan-ketetapan yang dirancang untuk meningkatkan keuntungan yang kompetitif negara-negara yang terlambat melakukan indutrialisasi (Haggard dan Kaufman 1992 :5). Norma-norma budaya yang tertanam dalam perilaku ekonomi pada suatu negara memberikan peluang untuk melakukan persaingan didunia antara bangsa, dalam hal ini mengenai kapitalisme global.

Beberapa negara telah di Asia Tenggara menanam budaya pasaran dalam pembangunan ekonomi.  Indonesia yang menanamkan budaya lokal mempengaruhi perkembangan terhadap perubahan struktur sektor ekonomi dari sektor pertanian menjadi sektor industri. Philipina dalam pengembangan sektor perikanan terutama dalam meningkatkan usahawan besar masih dipengaruhi budaya-budaya lokal didalam pengembangan ekonominya. Di mana perbezaan-perbezaan sosial dan ekonomi memberikan gambaran  yang nyata dalam hubungan yang dinamik antara bentuk budaya-budaya dan perilaku ekonomi, iaitu perikanan sebagai sektor industrinya. Perdagangan di Delta Sungai Merah di Vietnam, di mana aspek budaya berpengaruh terhadap perkembangan ekonomi kapitalis terutama pelaku usahawan disektor perdagangan. Vietnam, faktor nilai-nilai budaya dalam pengejaran sesuatu telah dengan selektif dihargai atau dinodai (stigmatized), hubungan antara nilai-nilai ini dan onteks sosio-politiknya dan akibat-akibat bagi kehidupan ekonominya (Shaun 2000).  Nilai-nilai budaya telah mempunyai peranan penting dalam sejarah ekonomi Vietnam. Dari masa ke masa perubahan struktur nilai-nilai budaya lokal telah menjadi budaya pasaran dengan masuknya kapitalisme global.  Ini disebabkan adanya polisi-polisi yang mengatur perdagangan domestik di Vietnam serta merubah perdagangan stigma dari pengeluaran keluarga ke pengeluaran kapitalis guna memperluas unit-unit pengeluaran pertanian untuk mencapai skala ekonomi Vietnam dalam mendukung perluasan sektor industri.

Dalam hubungan pembangunan, norma-norma budaya lokal dalam perilaku ekonomi di Asia Tenggara masih di pengaruhi kapitalis global. Ini terlihat dari modal sosial pada suatu masyarakat terhadap modal wang didalam ekonomi kapitalis. Perubahan budaya merupakan suatu proses di dalam masyarakat moden sebagai impak dari perubahan struktur ekonomi dalam bidang industrialisasi di Asia Tenggara.

 

 

6.0 Impak kapitalisme global terhadap negara Dunia Ketiga

Kapitalisme global pada masa ini telah mempengaruhi sektor-sektor penting di negara Dunia Ketiga seperti dalam bidang ekonomi, nilai dan budaya.

6.1 Impak kapitalisme global dalam bidang ekonomi

Kapitalisme bergerak atas dasar membuat keuntungan maksimum. Inilah asas kapitalisme yang tidak pernah berubah-ubah. Jika ianya bukan berasaskan keuntungan maksimum, maka sistem itu bukan lagi sistem kapitalis. Untuk mendapat keuntungan maksimum, maka langkah pertama yang akan dilakukan oleh para kapitalis ialah membayar upah tenaga yang rendah. Dengan upah tenaga yang rendah bermakna kaum pemodal akan mendapat keuntungan maksimum. Lebihan tenaga buruh ini akan menjadi tambahan untuk keuntungan kaum pemodal. Lebih murah upah diberi maka akan lebih banyak keuntungan yang akan dipungut.

Sistem ekonomi kapitalis telah menanamkan nilai konsumer atau pengguna kepada kaum buruh dan pekerja. Nilai konsumer ini amat penting dalam budaya kapitalisme. Tanpa menghayati dan menyembah budaya konsumer, maka kapitalisme tidak dapat berkembang. Konsumer dan kapitalisme adalah boleh dikatakan seperti isi dengan kuku. Dalam budaya kapitalisme nilai hidup dan erti hidup dihitung dengan barang dan harta yang dimiliki, percutian yang dilalui dan benda-benda yang digunakan dalam kehidupan sehari-hari. Untuk mendapatkan produk maka kita diwajibkan menjualkan tenaga kita kepada kaum kapitalis. Melalui upah yang kita dapati ini, justeru kita akan boleh membeli barang dan produk konsumer. Lebih banyak barang konsumer yang kita beli dan pakai, kita akan dinilai sebagai berjaya dalam budaya kapitalisme.

Percubaan untuk menyelesaikan pertentangan ini telah dijalankan. Kita melihat sendiri di Malaysia di mana kaum pemodal tempatan dan antarabangsa untuk melipat gandakan keuntungan enggan menaikkan upah tenaga kaum buruh. Hingga ke hari ini tidak ada dasar gaji minima untuk kaum buruh, walaupun kaum pemodal memiliki dasar keuntungan maksimum. Selain itu, untuk melarikan dari tuntutan upah tinggi, maka apa yang telah dilakukan oleh para kapitalis tempatan dan luar negara ialah mengimport tenaga buruh dari luar. Tenaga buruh dari luar ini telah berjaya menurunkan tuntutan upah dari kaum buruh tempatan.

Hasilnya taraf kehidupan masyarakat tidak berubah malah secara nisbah semakin merosot. Cita-cita untuk menikkan taraf kehidupan terus gagal kerana upah untuk bekerja amat murah. Upah yang rendah ini juga tidak mungkin berkembang dan merancakkan tahap ekonomi dalam negara. Masyarakat yang tidak berduit tidak mungkin ianya akan berbelanja.

Perkara yang sama juga telah dilakukan oleh kaum kapitalis di Amerika dan Eropah. Mereka mengimpot tenaga murah dari negara Dunia Ketiga. Dengan ini, untuk terus melipat gandakan keuntungan, mereka telah menjalankan dasar apa yang dipanggil “out sourcing”. Mengupah orang luar dengan upah yang rendah untuk melakukan pekerjaan yang dahulunya dilakukan dalam negara. Apabila ini berlaku maka sekali warga Amerika dan Eropah sendiri kehilangan pekerjaan kerana buruh impot dan buruh luar sanggup menerima upah yang lebih murah.

Oleh itu, tidak cukup dengan ini kaum pemodal ini telah menutup kilang di Amerika dan Eropah dan membuka di wilayah-wilayah dunia ketiga dimana harga buruh amat murah. Kaum buruh di Amerika dan Eropah sekali lagi hilang pekerjaan apabila kilang-kilang mula berpindah ke Vietnam, Malaysia, China dan Thailand. Kapitalisme bergerak dengan pantas di negara Dunia Ketiga. Oleh itu, ia telah mempengaruhi dan memberikan impak kepada negara Dunia Ketiga ini.

 

6.2 Impak kapitalisme global dalam budaya konsumerisme

Budaya konsumserisme membuka peluang bagi pengguna produktif dengan menjanjikan kehidupan peribadi yang indah dan memuaskan serta menemukan keperibadian melalui perubahan diri dan gaya hidup. Budaya konsumerisme, meski tidak sama dengan budaya masa kini ia merupakan unsur utama dalam pengeluaran budaya masa kini. Meskipun kelompok-kelompok yang berada di luar atau mencuba menjauhkan diri dari ketersampaian kepada pasaran dan perilaku melawan arus, misalnya sub-budaya remaja dan gerakan-gerakan sosial baru, pergerakan proses pasar yang selalu mengejar yang ‘baru’ itu menyebabkan budaya konsumerisme dapat menyambung dan membawa kembali tradisi dan gaya hidup kini.

Budaya masyarakat konsumerisme sering diberi ciri materialistik dan sering digunakan dalam kehidupan seharian untuk menjelaskan kemiskinan dan tindakan mementingkan diri sendiri (duniawi) dimana individu memusatkan kehidupannya pada penggunaan barang-barang dan produk. Pandangan ini sebenarnya mengatakan bahawa masyarakat telah melihat kepada rasional ekonomi yang menyingkirkan adat istiadat tradisional dan nilai-nilai budaya.

Konsumerisme melihat kepada pengeluaran produk-produk yang mempunyai inovasi serta rekabentuk yang baru dan mempunyai nilai tambah yang baik untuk mendapat keuntungan yang maksimum.  Pada masa ini, budaya konsumerisme amat mempengaruhi budaya dan nilai di kalangan masyarakat. Dengan ini, masyarakat terikut-ikut dengan budaya konsumerisme kerana ia merupakan salah status dan gaya hidup yang sudah tersebar di seluruh dunia.

Dipublikasi di Uncategorized | Tinggalkan komentar

PETUAH MAHATHIR

PETUAH MAHATHIR

Sangat menarik apa yang disampaikan DR. Mahathir Muhammad pada malam 17 Ramadhan1430 H/07 September 2009 di Putrajaya pusat pemerintahan Malaysia dalam acara berbuka puasa bersama Tun DR Mahathir dengan masyarakat Aceh. Selepas shalat tarawih DR Mahathir menyampaikan petuah-petuahnya. Suasana malam itu memang sangat hikmat saat mendengarkan petuah tokoh Malaysia itu. Tokoh sekaliber Mahathir memang sangat menguasai persoalan bangsanya terbukti dengan berpuluh buku yang ditulisnya dalam berbagai macam topik mulai dari pembangunan, budaya, ekonomi,identitas bangsa dan sebagainya. Mahathir memang sangat produktif menulis ditengah kesibukannya sebagai Perdana Menteri dulu, disamping itu ia betul-betul menguasai apa yang ditulisnya. Ketika ia membahas tentang globalisasi dan ancaman terhadap negara berkembang, analisisnya betul-betul tajam dan menarik. Bahkan untuk masalah ekonomi dalam era krisis moneter 1998 pialang saham sekaliber George Sorosh kehabisan akal untuk mengelabui Malaysia. Beda sekali dengan Indonesia, cuma satu jurus yang dikeluarkan George Sorosh Indonesia sudah klepek-klepek. Dalam bukunya “Krisis Mata Wang Malaysia” terus terang Mahathir mengatakan bahwa dia sudah tahu rencana George Sorosh terhadap ekonomi Asia Tenggara. Kontan Mahathir dengan tegas mengatakan Malaysia memutuskan hubungannya dengan IMF sementara Indonesia bermesra-mesraan dengan IMF. DR Mahathir juga yang membuat keputusan menutup Central Limit Order Book (CLOB) di Singapura setelah mengetahui bahwa itu merupakan sebab kejatuhan ekonomi Asia Tenggara.

Petuah Mahathir tentang sikap hidup orang Melayu yang pemalas berulangkali disampaikannya, kata-katanya “payah nak bangunkan orang-orang Melayu, kerana semua dibantu kerajaan (Negara) mereka jadi malas, awak jauh-jauh datang ke sini harus rajin”. Mahathir termasuk pemimpin negara dunia membangun (istilah barat yang salah kaprah dan dikhotomis maju-mundur) yang berhasil memimpin bangsanya dan keluar dari kemelut krisis dengan lebih cepat dan sukses. Hasil kepemimpinannya memang masih terasa dan dinikmati rakyat Malaysia hingga hari ini. Kestabilan ekonomi dan mata uang, tingkat pengangguran yang rendah dan kesejahteraan yang merata. Dari segi industri, Malaysia telah menjadi leading diantara Negara membangun di Asia Tenggara. Sebut saja perusahaan komputer Acer, pabrik terbesarnya di Asia Tenggara ada di Malaysia. Produk-produk industri makanan ringan Malaysia juga sudah merambah ke Indonesia. Dari segi pariwisata tercatat tahun 2008 jumlah wisatawan asing yang datang ke Malaysia 20 juta orang, sama dengan 77 persen penduduk Malaysia, bayangkan pendapatan Malaysia dari sektor pariwisata ini.

Mahathir memang pemimpin yang cuap-cuap ketika menyampaikan idenya. Dia tak pandai berbasa-basi terhadap kemunduran dan ketidakberesan yang ada di depan matanya. Bahkan Abdullah Badawi pun tak luput dari kritiknya semasa menjadi Perdana Menteri Malaysia. Karena bukunya “The Malay Dilemma” (Dilema Melayu) Mahathir pernah di depak dari Parlemen oleh PM Tun Hussein Onn (PM sebelum Mahathir) karena  kekritisan Mahathir terhadap kebijakan pembangunan dan ekonomi Tun Hussein Onn. Mahathir memang Mahathir. Dalam usianya yang menginjak 78 tahun dia masih tetap aktif menyampaikan ide-idenya demi kemajuan bangsanya.

 

 

Dipublikasi di Uncategorized | Tinggalkan komentar

IMEJ ORANG JAWA, MELAYU DAN FILIPINA DALAM KAPITALISME PENJAJAH

MITOS PRIBUMI MALAS

IMEJ ORANG JAWA, MELAYU DAN FILIPINA

DALAM KAPITALISME PENJAJAH

Oleh : Prof. Syed Hussien Alatas

 

Buku ini cuba menganalisis  asal usul dan fungsi mitos tentang pribumi malas dari abad ke-16 hingga abad ke 20 di Malaysia, Filipina dan Indonesia. Prof. Syed Hussien Alatas mengatakan bahawa orang Melayu dianggap pemalas oleh kolonial Barat kerana orang Melayu tidak mahu bekerja dengan penjajah yang menjatuhkan maruah mereka. Sarjana Barat ketika itu cenderung untuk menjatuhkan maruah pribumi Melayu. Namun, tuduhan kemalasan Melayu bukan disebabkan oleh malas yang sebenar. Sebaliknya adalah disebabkan oleh penolakan mereka untuk bekerja sebagai buruh ladang dan ketidakadilan yang diterima oleh mereka dalam kegiatan ekonomi kapitalis yang dikuasai oleh penjajah. Dibuktikan juga bahawa masyarakat Melayu akan rajin apabila minatnya timbul.

Oleh itu, generalisasi masyarakat Melayu malas adalah tidak tepat dan suatu mitos.

 

EPISTIMOLOGI

 

Epistimologi yang dipakai dalam buku ini untuk menganalisis masalah tersebut  adalah ideologi kapitalisme. Ideologi kapitalisme menggambarkan citra tentang pribumi dan masyarakat mereka untuk membenarkan dan mencari  penaklukan dan penguasaan Eropah terhadap wilayah Melayu. Ideologi kapitalisme ideologi merupakan ideologi menyeluruh daripada kekuasaan Barat untuk menguasai daerah jajahannya. Ideologi kapitalisme mencari bukti daripada kaedah Barat dalam tujuannya untuk mengadakan modenisasi dan tamadun masyarakat yang telah menyerah pada kekuatan Barat.

 

 

ONTOLOGI

 

Penjajah dengan Ideologi kapitalismenya menerapkan amalan diskriminasi dalam lapangan kerja terhadap masyarakat  Melayu. Banyak majikan yang menolak orang Melayu kerana mereka meyakini bahawa orang Melayu  pemalas. Sehingga didatangkanlah pekerja-pekerja daripada India dan Cina ke tanah Melayu. Semua ini berasal dari persepsi yang salah terhadap masyarakat Melayu.  Dalam sektor ekonomi pula dikatakan orang Eropah menempati lapisan paling atas, orang Asia asing pada lapisan menengah dan pribumi pada lapisan bawah. Dari segi moral juga ditegakkan hirarki yang sama : orang Eropah paling berbudaya, diikuti oleh orang Asia asing, kemudian pribumi. Di negeri jajahannya tidak ada orang Eropah yang miskin sebaliknya juga tidak ada kelas kapitalis pribumi yang sangat kaya dan kuat ekonominya.

 

METODOLOGI

 

Metododologi yang dipakai adalah melalui sosiologi pengetahuan dan sejarah . Fungsi mitos sebagai unsur yang penting digambarkan dengan mengambil contoh sejarah dan sosiologi. Ilmuwan-ilmuwan Barat dipengaruhi oleh ideologi kapitalisme yang mereka anut dalam menggambarkan masyarakat jajahannya. Ini terjadi pada ilmuwan kolonial yang mengkaji masyarakat daerah jajahannya. Ilmuwan kolonial secara menyeluruh menghindari kajian tentang aspek-aspek negatif daripada kolonialisme.

Hasil daripada fikiran ilmuwan kolonial itu dapat dinilai dengan sosiologi pengetahuan. Sosiologi pengetahuan telah membuktikan bahawa penduduk yang berlainan dan mengembangkan prespektif yang berbezaang sesuatu hal. Sebenarnya kemalasan pribumi adalah suatu mitos berdasarkan keadaan iklim, alam dan faktor manusia itu sendiri yang menjadi punca keterbelakangan. Iklim yang panas memerlukan istirahat berbanding iklim sejuk yang mendorong untuk melakukan pekerjaan. Lantaran itu orang Eropah di kawasan tropika lebih banyak pembantu  pribumi dari melakukan sendiri pekerjaan.

 

 

Keranga pemikiran

ideologi kapitalisme kolonial

 

Diskriminasi dalam lapangan kerja dan ekonomi pada pribumi

 

 

 

Dipublikasi di Uncategorized | Tinggalkan komentar

Hello world!

Welcome to WordPress.com. This is your first post. Edit or delete it and start blogging!

Dipublikasi di Uncategorized | 1 Komentar