IMPERIALISME DAN GLOBALISASI

Imperialism and Globalization
by Samir Amin
http://www.monthlyreview.org/0601amin.htm
http://en.wikipedia.org/wiki/Samir_Amin
Artikel ini adalah rekonstruksi dari catatan dari sebuah pembicaraan yang disampaikan pada pertemuan Forum Sosial Dunia di Porto Alegre, Brazil pada Januari 2001.

Imperialisme bukan merupakan tahap, bahkan tidak tahap tertinggi, kapitalisme: sejak awal, itu inheren dalam ekspansi kapitalisme. Pencerobohan imperialis planet oleh orang Eropah dan mereka anak-anak Amerika Utara dilakukan dalam dua tahap dan mungkin memasuki ketiga.

Fasa pertama daripada syarikat yang menghancurkan ini diselenggarakan di sekitar penaklukan Amerika, dalam kerangka sistem merkantilis Atlantik Eropah pada saat itu. Keputusan akhirnya adalah kemusnahan tamadun India dan Hispanicization-Kristenisasi, atau hanya jumlah pembunuhan di mana Amerika Syarikat dibina. Rasisme mendasar Anglo-Saxon peneroka menjelaskan mengapa model ini direproduksi di tempat lain, di Australia, di Tasmania (yang paling lengkap dalam sejarah pembunuhan), dan di New Zealand. Untuk sementara orang-orang Sepanyol Katolik bertindak atas nama agama yang harus dikenakan pada masyarakat ditakluk, Anglo-Protestan memuat daripada mereka membaca Alkitab yang tepat untuk melenyapkan “orang-orang kafir.” Perbudakan yang terkenal daripada keluarga Black, yang dicipta perlu oleh kemusnahan orang Indian-atau penolakan mereka-cepat mengambil alih untuk memastikan bahawa bahagian-bahagian yang kepada benua itu “menoleh ke akaun.” Tidak seorang pun hari ini telah ada keraguan sebagai motif yang sebenarnya untuk semua kengerian ini atau tidak mengetahui hubungan intim mereka ekspansi modal peniaga. Namun demikian, Eropah kontemporari menerima wacana ideologi yang mengesahkan mereka, dan suara-suara yang protes-Las Casas, misalnya-tidak menemukan banyak simpatik pendengaran.

Keputusan bencana ini bab pertama dari ekspansi kapitalis dunia yang dihasilkan, beberapa waktu kemudian, kekuatan-kekuatan pembebasan yang mencabar logik yang dihasilkan mereka. Revolusi pertama dari Hemisfera Barat adalah para budak Saint Domingue (sekarang Haiti) pada akhir abad kelapan belas, diikuti lebih dari satu abad kemudian oleh revolusi Mexico dekad 1910, dan lima puluh tahun selepas itu oleh revolusi Cuba. Dan jika saya tidak kutip di sini, baik yang terkenal “revolusi Amerika” ataupun bahawa daripada tanah jajahan Sepanyol yang akan diikuti, itu kerana mereka hanya memindahkan kekuatan keputusan daripada metropolitan ke tanah jajahan sehingga mereka bisa melakukan hal yang sama , mengejar projek yang sama dengan kebrutalan yang lebih besar, tetapi tanpa harus berkongsi keuntungan dengan “ibu negara.”

Tahap kedua kehancuran imperialis didasarkan pada revolusi industri dan terwujud dalam penaklukan penjajah Asia dan Afrika. “Untuk membuka pasaran”-seperti pasaran candu di China dipaksa oleh kaum Puritan daripada Inggeris-dan untuk merebut sumber alam dunia adalah motif nyata di sini, kerana semua orang tahu hari ini. Tetapi sekali lagi, pendapat Eropah-termasuk pekerja gerakan-Antarabangsa Kedua tidak melihat kenyataan ini dan menerima legitimasi baru wacana modal. Kali ini, itu yang terkenal “misi tamadun.” Suara-suara yang mendedahkan pemikiran yang paling jelas pada waktu itu orang-orang yang sinis bourgeoises, seperti Cecil Rhodes, yang dibayangkan penaklukan penjajah sehingga untuk mengelakkan revolusi sosial di Inggeris. Sekali lagi, suara-suara protes-daripada Komun Paris ke Bolshevik-mempunyai sedikit resonansi.

Tahap kedua ini adalah imperialisme di asal masalah terbesar umat manusia dengan yang pernah dihadapi: kekutuban yang luar biasa yang telah meningkatkan jurang antara orang-orang daripada nisbah maksimum dua sampai seorang pun di sekitar 1800, sampai enam puluh untuk satu hari ini, dengan hanya 20 peratus daripada penduduk bumi yang termasuk dalam pusat-pusat yang manfaat daripada sistem. Pada saat yang sama, ini prestasi luar biasa daripada tamadun kapitalis memunculkan konfrontasi yang paling keras antara kekuatan-kekuatan imperialis bahawa dunia yang pernah ada. Agresi imperialis lagi menghasilkan kekuatan yang menolak projek: revolusi sosialis yang berlaku di Rusia dan China (tidak sengaja semua terjadi melalui pinggiran yang menjadi mangsa daripada kekutuban ekspansi kapitalisme benar-benar ada) dan revolusi pembebasan nasional. Kemenangan mereka membawa sekitar setengah abad berehat, tempoh selepas Perang Dunia Kedua, yang menyuburkan ilusi bahawa kapitalisme, dipaksa untuk menyesuaikan diri dengan situasi baru, yang pada akhirnya berjaya untuk menjadi beradab.

Soalan imperialisme (dan di belakangnya soalan kebalikannya-pembebasan dan pengembangan) terus menimbang mengenai sejarah kapitalisme hingga sekarang. Dengan demikian kemenangan gerakan-gerakan pembebasan yang tepat selepas Perang Dunia Kedua memenangi kemerdekaan politik daripada bangsa-bangsa Asia dan Afrika tidak hanya menamatkan sistem kolonialisme tetapi juga, dengan cara, dibawa ke dekat era ekspansi Eropah yang telah dibuka tahun 1492. Selama empat setengah abad, 1500-1950, ekspansi yang telah diambil oleh bentuk perkembangan sejarah kapitalisme, ke titik di mana kedua aspek realiti yang sama telah menjadi tak terpisahkan. Yang pasti, sebagai “sistem dunia 1492” telah melanggar pada akhir abad kelapan belas dan awal kesembilan belas dengan kemerdekaan Amerika. Namun pelanggaran itu hanya jelas, kerana kemerdekaan yang bersangkutan telah dimenangi bukan oleh masyarakat adat dan hamba yang dibawa oleh peneroka (kecuali di Haiti), tetapi oleh para penjajah sendiri, yang dengan demikian Amerika berubah menjadi Eropah kedua. Kemerdekaan dirampas kembali oleh bangsa-bangsa Asia dan Afrika memuat erti yang berbeza.

Kelas pemerintah dari negara-negara kolonialis Eropah tidak gagal untuk memahami bahawa sebuah laman baru sejarah telah berubah. Mereka menyedari bahawa mereka harus melepaskan pandangan tradisional bahawa pertumbuhan ekonomi kapitalis domestik mereka diikat keberhasilan ekspansi empayar mereka. Untuk itu diselenggarakan pandangan bukan hanya oleh kuasa kolonial tua-terutama Inggeris, Perancis, dan Belanda-tetapi juga oleh pusat-pusat kapitalis baru terbentuk pada abad ke-Jerman, Amerika Syarikat, dan Jepun. Dengan demikian, intra-Eropah dan antarabangsa terutama konflik perebutan tanah jajahan-jajahan di sistem imperialis 1492. Itu difahami bahawa Amerika Syarikat dilindungi undang-undang untuk dirinya hak eksklusif untuk seluruh benua baru.

Pembangunan besar-dikembangkan ruangan Eropah, kaya, memiliki kelas potensi teknologi dan sains, dan tradisi ketenteraan yang kuat-tampaknya merupakan alternatif yang solid untuk menemukan kebangkitan baru akumulasi kapitalis, tanpa “jajahan”-yang adalah, berdasarkan taip baru globalisasi, berbeza dengan sistem 1492. Soalan yang tersisa bagaimana sistem dunia baru ini boleh berbeza daripada yang lama, jika ia akan tetap dianggap sebagai kekutuban seperti yang lama, bahkan jika dasar yang baru, atau jika itu akan berhenti menjadi begitu.

Tidak diragukan lagi pembinaan ini, yang tidak hanya jauh dari selesai, tapi sedang mengalami krisis yang boleh mempersoalkan jangka panjang signifikansi, akan tetap menjadi tugas yang sukar. Tidak ada rumus yang belum pernah ditemui yang akan membolehkan anda mendamaikan realiti sejarah setiap negara, yang beratnya begitu berat, dengan pembentukan politik Eropah bersatu. Selain itu, visi tentang bagaimana hal ini ekonomi Eropah dan ruangan politik akan masuk ke dalam sistem global yang baru, yang juga belum dibina, sejauh ini tetap ambigu, bukan bererti berkabut. Adakah ruangan ekonomi ini menjadi saingan dari ruangan besar lainnya, yang dicipta di Eropah kedua oleh Amerika Syarikat? Jika demikian, bagaimana persaingan ini akan menjejaskan hubungan Eropah dan Amerika Syarikat dengan sisa dunia? Adakah menghadapi rival satu sama lain seperti kekuatan-kekuatan imperialis daripada tempoh dahulu? Atau mereka akan bertindak dalam konser? Dalam hal ini, akan orang-orang Eropah memilih untuk menyertai melalui wakil dalam versi baru ini sistem imperialis 1492, menjaga pilihan politik mereka sesuai dengan orang-orang dari Washington? Pada kondisi apa bisa pembinaan Eropah menjadi sebahagian daripada globalisasi yang akan menempatkan pengenalan menamatkan sistem 1492?

Hari ini kita melihat awal dari gelombang ketiga kehancuran dunia oleh imperialis ekspansi, didorong oleh runtuhnya sistem Soviet dan daripada regim populis nasionalisme di Dunia Ketiga. Objektif daripada modal dominan masih sama-kawalan peluasan pasaran, penjarahan bumi sumber daya alam, tenaga kerja superexploitation sandaran di pinggiran-walaupun mereka sedang dikejar dalam keadaan yang masih baru dan dalam beberapa hal sangat berbeza daripada orang-orang yang menjadi ciri fasa sebelumnya imperialisme. Wacana ideologi yang direka untuk mengamankan kelulusan daripada orang-orang di pusat Triad (Amerika Syarikat, Eropah Barat, dan Jepun) telah diperbaharui dan saat ini dibina di atas “kewajipan untuk campur tangan” yang seharusnya dibenarkan oleh pembela daripada “demokrasi , “” hak-hak rakyat, “dan” kemanusiaan. “Contoh-contoh tentang standard ganda begitu mencolok sehingga tampak jelas bagi orang-orang Asia dan Afrika bagaimana sinis Bahasa ini digunakan. Pendapat Sarawak, bagaimanapun, telah respons dengan antusiasme sebanyak seperti yang terjadi dengan pembenaran dari fasa awal imperialisme.

Selain itu, untuk mengakhiri ini Amerika Syarikat adalah melaksanakan strategi yang sistematik yang dirancang untuk menjamin hegemoni mutlak oleh menunjukkan kekuatan tentera yang akan mengkonsolidasikan balik semua rakan lain di Triad. Dari sudut pandang ini, perang di Kosovo memenuhi fungsi penting, menyaksikan penyerahan total negara-negara Eropah, yang menyokong kedudukan Amerika tentang “konsep strategik baru” yang diterima pakai oleh NATO akan selepas “kemenangan” di Yugoslavia pada 23 April -25, 1999. Dalam hal ini “konsep baru” (disebutkan lebih terang-terangan di sisi lain Atlantik sebagai “Clinton Doktrin”), misi NATO, untuk tujuan praktikal, diperluas untuk seluruh Asia dan Afrika (Amerika Syarikat, sejak Monroe doktrin, sisakan satu-satunya hak untuk campur tangan di Amerika), sebuah pengakuan bahawa NATO bukanlah perikatan pertahanan tetapi sebuah serangan senjata dari Amerika Syarikat. Pada saat yang sama, misi ini ditakrifkan semula dalam istilah tidak jelas sebagai salah satu berharap bisa termasuk baru “ancaman” (jenayah antarabangsa, “terorisme,” yang “berbahaya” sejata kepada negara-negara di luar NATO, dll), yang jelas membolehkan untuk membenarkan hampir semua pencerobohan kepada kepada Amerika Syarikat. Clinton, selain itu, tidak membuat tulang tentang berbicara tentang “negara-negara jahat” yang mungkin diperlukan untuk menyerang “tindakan pencegahan,” tanpa menentukan apa yang ia maksudkan dengan ejekan yang bersangkutan. Selain itu, NATO dibebaskan daripada kewajipan bertindak hanya pada mandat daripada PBB, yang dilayan dengan penghinaan yang sama dengan kuasa fascist memperlihatkan untuk Liga Bangsa-Bangsa Bersatu (mencolok ada kesamaan dalam istilah yang digunakan).

Ideologi Amerika berhati-hati untuk pakej dengan barang dagangan, projek imperialis, dalam bahasa tak terlukiskan “misi bersejarah di Amerika Syarikat.” Sebuah tradisi yang diturunkan dari awal oleh “pengasas,” yakin mereka inspirasi ilahi. Amerika liberal-dalam arti politik istilah, yang menganggap diri mereka sebagai “kiri” dalam masyarakat-berkongsi ideologi ini. Oleh kerana itu, mereka memaparkan hegemoni Amerika sebagai tentu “berbahaya,” kata sumber kemajuan dalam keberatan moral dan amalan demokrasi, yang akan selalu perlu untuk keuntungan orang-orang yang, di mata mereka, bukan korban, tapi penerima manfaat projek ini. Hegemoni Amerika, universal keamanan, demokrasi, dan kemajuan material bergabung bersama sebagai istilah yang tak terpisahkan. Realita, tentu saja, terletak di tempat lain.

Yang luar biasa sejauh mana opini awam di Eropah (dan terutama pendapat kiri, di tempat-tempat yang mempunyai majoriti) telah berhimpun di sekitar projek-opini awam di Amerika Syarikat begitu naif sehingga tidak menimbulkan masalah-adalah sebuah bencana yang tidak boleh tidak memiliki konsekuensi yang tragis. Kempen media yang intensif, terfokus pada kawasan di mana Washington telah memutuskan untuk campur tangan, tak diragukan lagi sebahagian menjelaskan kesepakatan luas ini. Tapi lebih dari itu, orang-orang di Kedah diyakinkan bahawa kerana Amerika Syarikat dan negara-negara Kesatuan Eropah yang “demokratik,” kerajaan mereka tidak mampu “akan sakit”, yang dicadangkan untuk berdarah “diktator” dari Timur. Mereka begitu dibutakan oleh keyakinan bahawa mereka melupakan pengaruh menentukan kepentingan modal dominan. Jadi sekali lagi orang-orang di negara-negara imperialis memberikan diri hati nurani yang bersih.

Pembangunan dan Demokrasi: Dua Sisi terpisahkan Gerakan yang Sama

Demokrasi adalah salah satu syarat mutlak untuk pembangunan. Tetapi kita harus tetap menjelaskan mengapa, dan pada kondisi apa, kerana hanya baru-baru ini bahawa idea ini telah, tampaknya, yang umumnya diterima. Belum lama ini dogma yang dominan di Barat, seperti di Timur dan Selatan, adalah bahawa demokrasi adalah “kemewahan” yang bisa datang hanya selepas “pembangunan” telah memecahkan masalah-masalah material masyarakat. Itu adalah doktrin rasmi yang dianuti oleh lingkaran penguasa dunia kapitalis (oleh Amerika Syarikat untuk mengesahkan sokongannya bagi diktator tentera Amerika Latin, dan Eropah untuk membenarkan mereka untuk rejim-rejim autokratik Afrika); oleh negara bahagian Dunia Ketiga (Amerika Latin di mana teori desarrollismo dinyatakan dengan jelas); dan Pantai Gading, Kenya, Malawi, dan banyak negara lain yang membuktikan bahawa negara-negara sosialis bukan satu-satunya yang ditetapkan oleh satu pihak; dan oleh para penguasa yang sistem Soviet.

Tapi sekarang, dalam semalam, proposisi telah berubah menjadi kebalikannya. Di mana-mana, atau hampir di mana-mana, ada rasmi sehari-hari bicara tentang keprihatinan akan demokrasi; sijil demokrasi, kerana diberikan dalam bentuk, adalah suatu “kondisi” untuk mencari bantuan daripada besar, kaya demokrasi; dan sebagainya. Kredibilitas retorika ini sangat diragui bila prinsip “standard ganda”, yang diaplikasikan dengan kesinisan sempurna, sehingga dalam perlaksanaan jelas mengungkapkan keutamaan yang sebenarnya diberikan kepada yang lain, diiktiraf destinasi, yang lingkaran yang berkuasa berusaha untuk mencapai oleh murni dan manipulasi sederhana. Ini bukan untuk menyangkal bahawa gerakan-gerakan sosial tertentu, jika tidak semua, benar-benar mempunyai tujuan demokratik, atau bahawa demokrasi benar-benar adalah kondisi untuk pembangunan.

Demokrasi adalah konsep moden dalam erti bahawa ini adalah definisi modernitas-kalau, seperti yang saya cadangkan, kita memahami dengan modernitas adopsi dari prinsip bahawa manusia secara individu dan kolektif (iaitu, masyarakat) bertanggungjawab atas sejarah mereka. Sebelum mereka dapat merumuskan konsep itu, orang harus membebaskan diri daripada pengasingan karakteristik dari bentuk-bentuk kekuasaan yang mendahului kapitalisme, apakah mereka adalah pengasingan agama atau adakah mereka mengambil bentuk “tradisi” difahami sebagai kekal, transhistorical fakta. Ekspresi modernitas, dan perlunya demokrasi yang kandungannya, tarikh daripada Era Pencerahan. Modernitas yang bersangkutan kerana itu identik dengan kapitalisme, dan demokrasi yang telah dihasilkan terhad seperti yang lainnya, seperti kapitalisme itu sendiri. Dalam bentuk-borjuasi sejarah walaupun mereka adalah satu-satunya yang dikenali dan dipraktikkan selama ini-ini hanya merupakan “panggung.” Baik modernitas maupun demokrasi telah mencapai akhir dari pengembangan potensi. Itu sebabnya saya lebih suka istilah “demokratisasi,” yang menekankan aspek dinamik yang masih belum selesai muat, dengan istilah “demokrasi”, yang memperkuat ilusi bahawa kita boleh memberikan formula yang pasti untuk itu.

Pemikiran sosial borjuasi telah didasarkan dari awal, iaitu sejak Pencerahan, tentang pemisahan domain yang berbeza daripada kehidupan sosial-antara lain, pengurusan ekonomi dan pengurusan politik dan adopsi khusus yang berbeza prinsip-prinsip yang seharusnya menjadi ekspresi dari tuntutan tertentu “Nalar” dalam masing-masing domain. Menurut pandangan ini, demokrasi adalah prinsip wajar pengurusan politik yang baik. Karena laki-laki (pada saat itu, tidak pernah ada pertanyaan tentang termasuk perempuan) atau, lebih tepatnya, orang-orang tertentu (orang-orang yang cukup berpendidikan dan baik-to-do) adalah wajar, mereka harus mempunyai tanggung jawab membuat undang-undang di mana mereka ingin hidup dan memilih, melalui pemilihan, orang-orang yang akan dikenakan dengan melaksanakan hukum itu. Kehidupan ekonomi, di sisi lain, ini dikelola oleh prinsip-prinsip yang lain juga difahami sebagai ekspresi dari tuntutan-tuntutan “Akal” (sinonim dengan kodrat manusia): milik peribadi, hak untuk menjadi seorang usahawan, persaingan di pasaran. Kami mengiktiraf kumpulan ini sebagai orang-prinsip kapitalisme, yang dalam dan dari diri mereka tidak ada hubungannya dengan prinsip-prinsip demokrasi. Hal ini terjadi terutama jika kita berfikir tentang demokrasi sebagai menyiratkan kesetaraan-kesetaraan laki-laki dan perempuan, tentu saja, namun juga semua manusia (mengingati bahawa demokrasi Amerika lupa para budak sampai 1865 dan hak-hak sivil asas keturunan mereka hingga 1960), daripada pemilik hotel dan non-pemilik hotel (mencatat bahawa hak milik peribadi ada hanya bila eksklusif, iaitu, jika ada orang-orang yang telah ada).

Pemisahan ekonomi dan domain politik akan menimbulkan soalan dari konvergensi atau divergensi keputusan logik tertentu yang mengatur mereka. Dengan kata lain, harus “demokrasi” (singkatan untuk pengurusan moden kehidupan politik) dan “pasaran” (singkatan untuk pengurusan kapitalis kegiatan ekonomi) boleh dipandang sebagai konvergen ataupun divergen? Dalil yang modis wacana yang sedang bersandar, dan yang diangkat ke status kebenaran jadi jelas bahawa tidak ada perlu untuk membincangkan hal itu, menegaskan bahawa kedua istilah konvergensi. Demokrasi dan pasaran yang seharusnya menimbulkan satu sama lain, demokrasi memerlukan pasaran dan sebaliknya. Tidak ada yang bisa lebih jauh daripada kebenaran, seperti ditunjukkan sejarah nyata.

Para pemikir Pencerahan lebih menuntut daripada menjalankan Common sezaman kita. Tidak seperti yang terkini, mereka bertanya kepada diri sendiri mengapa ada konvergensi ini dan pada kondisi apa. Jawapan mereka terhadap soalan pertama terinspirasi oleh konsep mereka tentang “Alasan,” denominator umum daripada cara-cara pengurusan dipertimbangkan untuk demokrasi dan pasaran. Jika manusia yang masuk akal, maka keputusan daripada pilihan-pilihan politik mereka hanya boleh memperkuat keputusan yang dihasilkan oleh pasaran. Ini, kemudian, pada keadaan, jelas, bahawa pelaksanaan hak-hak demokratik dicadangkan untuk manusia dikurniakan akal, yang bererti orang-orang tertentu-bukan perempuan, yang, seperti yang kita ketahui, hanya dipandu oleh emosi mereka dan bukan oleh akal ; juga, tentu saja, hamba, orang miskin, dan kaum miskin (kaum proletar), yang hanya menuruti naluri mereka. Demokrasi harus didasarkan pada kelayakan hotel dan dilindungi undang-undang kepada mereka yang secara bersamaan warga negara dan usahawan. Tentu, kemudian, adalah mungkin bahawa pilihan pilihanraya mereka akan selalu, atau hampir selalu, konsisten dengan kepentingan mereka sebagai kapitalis. Tapi itu sekaligus bererti bahawa dalam pemusatan dengan, tidak mengatakan subordinasi, ekonomi, politik kehilangan autonomi. Keterasingan ekonomistik fungsi di sini untuk penuh, menyembunyikan fakta ini.

Kemudian perpanjangan hak-hak demokratik warga negara kepada orang lain selain pengusaha spontan bukan hasil daripada pembangunan kapitalis atau ekspresi dari sebuah syarat bahawa pembangunan. Justru sebaliknya, hak-hak mereka menang secara berperingkat oleh para korban dari sistem-kelas pekerja dan, kemudian, perempuan. Mereka adalah hasil daripada perjuangan menentang sistem, bahkan jika sistem berhasil beradaptasi dengan mereka, untuk “mengembalikan” keuntungan mereka, seperti kata pepatah. Bagaimana dan berapa biayanya? Itulah pertanyaan sesungguhnya yang harus ditanyakan di sini.

Perpanjangan hak-hak ini harus menunjukkan suatu kontradiksi didedahkan melalui pungutan suara demokratik antara kehendak majoriti (yang dieksploitasi oleh sistem) dan nasib bahawa pasaran telah menanti mereka, sistem menghadapi risiko menjadi tidak stabil, bahkan letupan. Setidak-tidaknya ada risiko dan kemungkinan-bahawa pasar tersebut mungkin harus tunduk pada kepentingan sosial ekspresi yang tidak bertepatan dengan profitabilitas maksimum modal, untuk yang domain ekonomi memberikan keutamaan. Dengan kata lain, ada risiko untuk beberapa (modal) dan kemungkinan bagi orang lain (pekerja-warga) bahawa pasaran boleh diatur dalam hal selain kerja sepihak yang sangat ketat logik. Itu mungkin; memang, dalam keadaan tertentu telah berlaku, seperti dalam negara kesejahteraan pasca perang.

Tapi itu bukan satu-satunya cara yang mungkin untuk menyembunyikan perbezaan antara demokrasi dan pasaran. Jika sejarah konkrit menghasilkan keadaan seperti bahawa gerakan kritik sosial menjadi berpecah-pecah dan tidak berdaya, dan kerana itu tampaknya ada ada alternatif ideologi yang dominan, maka demokrasi boleh dikosongkan daripada semua kandungan yang mendapat di jalan pasar dan berpotensi berbahaya untuk itu. Anda boleh dengan bebas memilih cara apapun yang anda suka: putih, biru, hijau, merah muda, atau merah. Apa pun yang anda lakukan, itu tidak akan berpengaruh, karena nasib anda ditentukan di tempat lain, di luar Bait parlimen, di pasaran. Subordinasi demokrasi ke pasaran (dan bukan konvergensi mereka) adalah tercermin dalam Bahasa politik. Kata “Pergantian” (menukar wajah berkuasa sehingga untuk terus melakukan hal yang sama) telah menggantikan kata “alternatif” (melakukan sesuatu yang lain).

Pergantian ini yang berlaku hanya untuk artinya sisa-sisa yang ditinggalkan oleh peraturan pasaran sebenarnya adalah tanda bahawa demokrasi dalam krisis. Ini menghakis kredibiliti dan legitimasi prosedur demokratik dan boleh dengan mudah menyebabkan penggantian demokrasi dengan berasaskan konsensus yang ilusif, misalnya, tentang agama atau etnik sovinisme. Sejak awal, tesis bahawa ada suatu “alami” konvergensi antara demokrasi dan pasaran mengandungi bahaya bahawa kita akan datang ke berlalu. Ini mengandaikan suatu masyarakat berdamai dengan dirinya sendiri, suatu masyarakat tanpa konflik, seperti yang tertentu yang disebut interpretasi modernis sarankan. Tetapi bukti meyakinkan bahawa hubungan pasaran kapitalis global telah menghasilkan jurang yang semakin besar. Teori konvergensi gagasan bahawa pasaran dan demokrasi hari ini berkumpul-dogma murni, sebuah khayalan teori politik. Teori ini, dalam domain sendiri, rakan niaga daripada “ekonomi murni,” yang bukan teori kapitalisme benar-benar ada tapi ekonomi imajiner. Sama seperti dogma fundamentalisme pasaran di mana-mana menipis dalam menghadapi realiti, kita tidak boleh lagi menerima idea popular yang disebarkan hari ini bahawa demokrasi menyatu dengan kapitalisme.

Sebaliknya, kita menjadi sadar akan potensi laten otoriterisme dalam kapitalisme. Kapitalisme terhadap cabaran yang disajikan oleh dialektik vs individu kolektif (sosial) memang mengandungi potensi berbahaya ini.

Kontradiksi antara individu dan kolektif, yang melekat pada setiap masyarakat di setiap tingkatan daripada realiti, sudah diatasi, dalam semua sistem sosial sebelum zaman moden, oleh negasi istilah yang pertama-iaitu, oleh domestikasi daripada individu oleh masyarakat. Individu itu dikenali hanya oleh dan melalui statusnya dalam keluarga, puak, dan masyarakat. Dalam ideologi moden (kapitalis) dunia, syarat-syarat negasi dibalik: modernitas menyatakan dirinya dalam hak-hak individu, bahkan dalam pembangkang kepada masyarakat. Menurut pendapat saya, ini hanya menukar suatu prasyarat pembebasan, awal pembebasan. Kerana pada saat yang sama itu membebaskan potensi aggressivity kekal dalam hubungan antara individu. Ideologi kapitalis mendedahkan kenyataan ini oleh para ambigu Etika: persaingan hidup panjang, biarkan yang paling kuat menang. Efek yang menghancurkan ideologi ini kadang-kadang hidup berdampingan terkandung oleh prinsip-prinsip etika lain, sebahagian besar asal-usul agama atau diwarisi daripada bentuk-bentuk sosial dahulu. Tetapi biarkan empangan ini memberi jalan, dan ideologi sepihak hak-hak individu-baik dalam versi yang dipopularkan Sade atau Nietsche, ataupun dalam versi Amerika-hanya boleh menghasilkan kengerian dan, jika ditolak ke batas-batasnya, otokrasi-keras ( fascist) atau lembut.

Marx meremehkan bahaya ini, saya pikir. Mungkin kerana bimbang tidak menggalakkan ilusi apa pun yang berasal dari kecanduan ke masa lalu, mungkin dia tidak pernah melihat semua berpotensi reaksioner dalam ideologi borjuasi individu. Saksi ia lebih suka untuk masyarakat Amerika, dengan dalih bahawa ia tidak menderita daripada sisa-sisa masa lalu yang feudal yang kurang upaya kemajuan di Eropah. Saya ingin menyarankan, sebaliknya, bahawa masa lalu Eropah feudal akaun anda beberapa karakteristik yang relatif positif yang berdebat untuk menyokongnya. Bukankah seharusnya tingkat kekerasan yang mendominasi kehidupan sehari-hari di Amerika Syarikat, yang daripada semua setanding dengan apa yang ada di Eropah, justru disebabkan tidak adanya pramodern pendahulunya di Amerika Syarikat? Untuk pergi lebih jauh lagi, mungkin kita tidak menganggap riwayat ini-di mana mereka ada-peranan positif dalam munculnya unsur-unsur kapitalis pasca-ideologi, menekankan nilai-nilai kedermawanan dan perpaduan manusia? Tidak memperkuat ketidakhadiran mereka tunduk pada kuasa yang mendominasi ideologi kapitalis? Adakah kebetulan belaka bahawa, persis, “lunak” otoritarianisme (bergantian dengan keras fasa otoritarianisme, sebagaimana pengalaman McCarthy, perlu mengingatkan semua orang yang telah secara sistematik dipadamkan dari memori mereka dalam sejarah) adalah salah satu ciri kekal Amerika model? Adakah kebetulan belaka bahawa kerana alasan ini Amerika Syarikat bekalan model yang sempurna daripada demokrasi keamatan rendah, ke titik di mana perkadaran orang-orang yang menjauhkan diri daripada pungutan suara ini tak didengar di mana-mana dan bahawa-fakta lain yang tidak hanya disengaja-itu justru yang tertindas yang tinggal jauh daripada pungutan pendapat secara massal?

Bagaimanakah sintesis dialektik, di luar kapitalisme, memungkinkan untuk mendamaikan hak-hak individu dan orang-orang daripada kolektivitas? Bagaimana mungkin pendamaian ini akan memberi lebih transparansi kehidupan individu dan kehidupan masyarakat? Ini adalah soalan yang kita tidak akan cuba menjawab di sini, tapi yang pasti hadir sendiri, bahkan mencabar konsep borjuasi demokrasi dan mengenalpasti batas-batas sejarah.

Jika, maka, tidak ada konvergensi, apalagi yang “alami” satu, antara pasaran dan demokrasi, apakah kita untuk menyimpulkan bahawa pembangunan-difahami dalam pengertian yang biasa mempercepatkan pertumbuhan ekonomi melalui peluasan pasaran (dan sampai sekarang ada pengalaman hampir tidak pernah ada pembangunan yang berbeza)-tidak berpadanan dengan latihan yang agak lanjutan tingkat demokrasi?

Ada kekurangan fakta yang akan berpendapat yang menyokong tesis ini. The “kesuksesan” dari Korea, Taiwan, dari Brazil di bawah diktatur ketenteraan, dan nasionalis mendaki populisms dalam fasa (Nasser, Boumedienne, Iraq daripada baath, dll) tidak dicapai oleh sistem-sistem yang mempunyai rasa hormat yang besar demokrasi. Lebih jauh ke belakang, Jerman dan Jepun, dalam fasa ketika mereka mengejar, jelas-jelas kurang demokratik daripada Inggeris dan Perancis mereka saingan. Eksperimen sosialis moden, yang hampir tidak demokratik, kadang-kadang berdaftar tingkat pertumbuhan yang luar biasa. Tapi di sisi lain, seseorang mungkin melihat bahawa demokrasi pascaperang Itali dimodernisasi dengan kelajuan dan kedalaman yang fasisme, anda semua penipuan; pernah dicapai, dan bahawa Eropah Barat, dengan demokrasi sosial lanjutan (pasca perang negara kesejahteraan), berpengalaman paling tempoh pertumbuhan luar biasa dalam sejarah. Orang bisa memperkuat perbandingan demi demokrasi dengan enumerasi kediktatoran yang tak terhitung jumlahnya hanya menimbulkan stagnasi, dan bahkan menghancurkan massa terkait kesulitan.

Bolehkah kita kemudian mengadopsi dilindungi undang-undang, kedudukan relativis, menolak untuk menetapkan segala jenis hubungan antara pembangunan dan demokrasi, dan mengatakan bahawa adakah mereka serasi atau tidak bergantung pada kondisi konkret tertentu? Sikap yang boleh diterima selama kita puas dengan “biasa” definisi pembangunan, mengenal pasti dengan percepatan pertumbuhan dalam sistem. Tapi itu tidak diterima lagi selepas kita mengakui kedua daripada tiga proposisi utama yang ditetapkan pada awal kajian ini. Yakni: bahawa kapitalisme global adalah dengan sifat pengkutuban dan kerana itu bahawa pembangunan adalah konsep yang kritis, yang bererti bahawa pembangunan harus berlangsung dalam rangka pembangunan alternatif, pasca masyarakat kapitalis. Pembinaan yang hanya dapat produk dari progresif kehendak dan tindakan orang. Adakah ada definisi demokrasi yang lain daripada yang tersirat dalam yang bermanfaat dan tindakan? Hal ini dalam pengertian ini bahawa demokrasi benar-benar kondisi pembangunan. Tapi itu adalah proposisi yang tidak lagi ada hubungannya dengan wacana dominan apa yang dikatakan tentang subjek. Proposisi kami datang ke bawah untuk mengatakan pada dasarnya: tidak boleh ada sosialisme (jika kita menggunakan istilah itu untuk menunjukkan yang lebih baik, alternatif pasca-kapitalis) tanpa demokrasi, tetapi juga tidak akan ada kemajuan dalam demokratisasi tanpa transformasi sosialis.

The “realistik” pengamat yang berbaring di tunggu aku akan kehilangan waktu lagi untuk menunjukkan bahawa pengalaman sosialisme yang benar-benar ada menentang kesahihan tesis saya. Benar. Versi popular sejarah Soviet Marxisme melakukan dekri bahawa penghapusan milik peribadi langsung bererti bahawa telah digantikan oleh hotel sosial. Baik Marx atau Lenin yang pernah dicipta setakat ini-mencapai penyederhanaan. Bagi mereka, penghapusan pemilikan swasta modal dan tanah hanya diperlukan tindakan pertama memulakan suatu evolusi panjang kemungkinan ke arah perlembagaan pemilikan sosial. Pemilikan sosial mula menjadi kenyataan hanya daripada saat demokratisasi telah membuat kemajuan yang kuat seperti warga-pengilang telah menjadi tuan daripada semua keputusan diambil di semua peringkat kehidupan sosial, dari tempat kerja ke puncak negara. Yang paling optimis manusia tidak dapat membayangkan bahawa keputusan ini mungkin boleh dicapai di mana sahaja di dunia-baik di Amerika Syarikat atau Perancis atau Congo-dalam “beberapa tahun,” seperti beberapa tahun di hujung yang dinyatakan bahawa dalam satu tempat atau lain pembangunan sosialisme telah selesai. Untuk tugas tidak lain adalah untuk membina sebuah budaya baru, yang memerlukan generasi berturut-turut secara berperingkat menukar diri dengan tindakan mereka sendiri.

Pembaca akan akan faham bahawa ada analogi, dan bukan sebuah kontradiksi, antara 1) yang fungsi, dalam sejarah kapitalisme, tentang hubungan antara liberalisme dan pragmatis utopis pengurusan; dan 2) fungsi, dalam masyarakat Soviet, daripada hubungan antara wacana ideologi sosialis dan pengurusan nyata. Ideologi sosialis yang dimaksudkan ialah bahawa Bolshevisme yang, mengikuti bahawa demokrasi sosial Eropah sebelum tahun 1914 (dan tidak membuat istirahat dengan titik fundamental ini), tidak mencabar “alami” konvergensi dari logik daripada domain yang berbeza daripada kehidupan sosial dan memberikan “yang bererti” sejarah dalam facile, tafsiran linier yang “perlu” sahaja. Tidak diragukan lagi bahawa salah satu cara untuk membaca sejarah Marxisme, tapi itu bukan satu-satunya cara yang mungkin membaca Marx (di peringkat apapun, itu bukan punyaku). Konvergensi dinyatakan di sini dengan cara yang sama: dilihat dari sudut pandang yang dipaksakan oleh dogma, pengurusan ekonomi dengan Plan (pasaran diganti) jelas menghasilkan respons yang sesuai dengan keperluan. Demokrasi hanya bisa memperkuat keputusan daripada Rencana, dan melawan ini adalah tidak rasional. Tapi di sini terlalu imajiner sosialisme berlari menaiki terhadap tuntutan pengurusan sosialisme yang benar-benar ada, yang nyata dan dihadapkan dengan masalah yang serius, antara lain, contohnya, mengembangkan kekuatan produktif sehingga dapat “mengejar.” Kekuasaan-yang — boleh menyediakan untuk itu dengan sinis amalan-amalan yang tidak boleh, dan tidak, diakui. Totalitarianisme adalah sama untuk kedua sistem dan mengekspresikan diri dengan cara yang sama: dengan sistematik berbohong. Jika manifestasinya itu, jelas, lebih kejam di Kesatuan Soviet, itu karena keterbelakangan yang harus diatasi adalah seperti beban yang sangat berat, sementara kemajuan yang telah dibuat di Barat dengan masyarakat memberikan bantal yang selesa untuk berehat ( maka yang sering “perisian” totalitarianisme, seperti dalam konsumerisme dari masa-masa pertumbuhan mudah).

Meninggalkan tesis konvergensi dan menerima konflik antara logik domain yang berbeza adalah prasyarat untuk mentafsirkan sejarah dengan cara yang berpotensi menyatukan teori dan realiti. Tetapi juga merupakan prasyarat untuk menyusun strategi yang akan membolehkan anda mengambil tindakan yang benar-benar berkesan-iaitu, untuk membuat kemajuan dalam setiap aspek masyarakat.

Hubungan yang erat antara pembangunan sosial yang nyata dan demokratisasi, begitu dekat sehingga keduanya tidak terpisahkan, tidak ada hubungannya dengan obrolan tentang topik yang ditawarkan oleh para penyokong ideologi dominan. Pemikiran mereka selalu kelas dua, membingungkan, ambigu, dan pada akhirnya, meskipun apa yang mungkin kadang-kadang muncul, reaksioner. Sebagai akibatnya, ia telah menjadi alat yang sempurna kekuatan yang dominan modal.

Demokrasi ialah konsep universal tentu, dan tidak boleh membiarkan selang dari kebajikan esensial. Tapi wacana dominan-bahkan yang berasal dari kekuatan-kekuatan yang subjektif mengklasifikasikan diri mereka sebagai “di sebelah kiri”-memberikan dihiris-up tafsiran demokrasi yang pada akhirnya meniadakan persatuan umat manusia yang menyokong “perkauman,” ” masyarakat, “” kumpulan-kumpulan kebudayaan, “Anglo-Saxon dll politik identiti, ekspresi agregat yang” komunitarianisme, “adalah contoh yang terang-terangan negasi dari kesetaraan nyata manusia. Naif berharap, bahkan dengan niat baik, bentuk-bentuk tertentu “pembangunan masyarakat”-yang, akan dituntut selepas itu, dihasilkan oleh kehendak demokratik daripada masyarakat yang bersangkutan (India Barat di pinggiran kota London, untuk Misalnya, atau Afrika Utara di Perancis, atau keluarga Black di Amerika Syarikat, dll)-adalah untuk mengunci individu dalam komuniti ini dan anda mengunci komuniti ini di dalam batas-batas besi hieraki sistem yang memaksakan. Hal ini tidak kurang daripada semacam aparteid yang tidak diiktiraf sebagai demikian.

Hujah yang dikemukakan oleh para promotor model ini “pembangunan masyarakat” muncul untuk menjadi pragmatis ( “melakukan sesuatu untuk kaum miskin dan korban, yang berkumpul bersama-sama dalam komuniti ini”) dan demokratik ( “masyarakat sangat ingin menegaskan diri seperti itu “). Tidak diragukan banyak bicara Universalis telah dan masih merupakan retorika murni, menyeru agar tidak ada strategi untuk tindakan berkesan untuk mengubah dunia, yang bererti jelas akan mempertimbangkan bentuk-bentuk konkret perjuangan menentang penindasan yang dideritai oleh ini atau itu kumpulan tertentu. Setuju. Tetapi penindasan tersebut tidak boleh dihapuskan jika pada saat yang sama kita berikan sebuah kerangka yang boleh menyalinkan dirinya sendiri, bahkan jika dalam bentuk yang lebih ringan.

Lampiran bahawa ahli masyarakat yang tertindas dapat merasai budaya mereka sendiri daripada penindasan, seperti kita boleh menghormati perasaan secara abstrak, adalah tetap produk daripada krisis demokrasi. Hal ini kerana keberkesanan, kredibiliti, dan legitimasi demokrasi telah menghakis bahawa manusia berlindung dalam ilusi identiti tertentu yang boleh melindungi mereka. Kemudian kita menemukan dalam agenda culturalism, iaitu penegasan bahawa masing-masing komunitas (agama, etnik, seksual, atau yang lain) mempunyai nilai-nilai tidak dapat diminimalkan (iaitu, nilai-nilai yang tidak mempunyai makna universal). Culturalism, seperti saya katakan di tempat lain, bukan merupakan pelengkap demokrasi, sarana untuk menerapkannya secara konkret, tetapi sebaliknya suatu kontradiksi anda itu.

Globalisasi Perjuangan Sosial: Kondisi untuk kembalinya Pembangunan

Senario untuk masa depan tetap sebahagian besar bergantung pada salah satu visi dari hubungan antara kecenderungan objektif yang kuat dan tanggapan bahawa bangsa-bangsa, dan kekuatan sosial yang mereka tersusun, membuat tantangan kecenderungan mereka wakili. Jadi ada unsur subjektivitas, intuisi, yang tidak dapat dihilangkan. Dan bahawa, dengan cara, adalah hal yang sangat baik, kerana itu bermakna bahawa masa depan tidak diprogram sebelumnya dan bahawa produk daripada inventif imajinasi, Castoriadis menggunakan ekspresi kuat, mempunyai tempat dalam sejarah nyata.

Hal ini terutamanya sukar untuk membuat ramalan dalam tempoh seperti kita, ketika semua ideologi dan mekanisma politik yang mengatur perilaku pelbagai pelakon telah menghilang. Ketika pasca-masa Perang Dunia Kedua berakhir, struktur kehidupan politik runtuh. Kehidupan politik dan perjuangan politik yang secara tradisional telah dilakukan dalam konteks politik negara, yang tidak mempersoalkan legitimasi (legitimasi kerajaan boleh dipertanyakan, tetapi tidak bahawa daripada negara). Belakang dan dalam negara, parti politik, kesatuan pekerja, beberapa agensi-agensi besar seperti persatuan kebangsaan dan kalangan pengusaha bahawa media sebut “kelas politik”-merupakan struktur dasar dari sistem di mana gerakan politik, perjuangan sosial, dan arus ideologi dinyatakan sendiri. Tapi sekarang kami menemukan bahwa hampir di mana-mana di dunia lembaga-lembaga ini harus satu derajat atau kehilangan lain bahagian yang baik, jika tidak semua, legitimasi mereka. Orang-orang “tidak percaya pada mereka lagi.” Jadi, di tempat mereka “gerakan” daripada pelbagai jenis telah mendorong kedepan, gerakan berpusat pada tuntutan Hijau, atau perempuan, gerakan untuk demokrasi atau keadilan sosial, dan kumpulan gerakan menegaskan identiti mereka sebagai etnik atau komunitas-komunitas religius. Kehidupan politik baru ini adalah kerana itu sangat tidak stabil. Itu akan bernilai konkret membahas hubungan antara tuntutan-tuntutan ini dan gerakan-gerakan radikal dan kritik dari masyarakat (iaitu, daripada kapitalisme benar-benar ada) dan pengurusan neoliberal global. Kerana sebahagian daripada gerakan ini bergabung dengan-atau bisa bergabung-dalam sedar penolakan masyarakat diramalkan oleh kekuatan-kekuatan dominan yang lain sebaliknya, tidak mengambil bunga di dalamnya dan tidak melakukan apa pun untuk menentang hal itu. Kekuatan yang dominan mampu membuat perbezaan ini, dan mereka berjaya. Beberapa gerakan mereka memanipulasi dan sokongan, secara terbuka atau diam-diam; lain mereka tegas memerangi-yang merupakan Peraturan baru ini dan gelisah kehidupan politik.

Ada strategi politik global dunia pengurusan. Tujuan dari strategi ini adalah untuk membawa tentang kemungkinan terbesar fragmentasi daripada kekuatan-kekuatan potensial berbalah dengan sistem pembinaan pecahnya negara bentuk-bentuk organisasi masyarakat. Seperti banyak Slovenias, Chechnyas, Kosovos, dan Kuwaits mungkin! Dalam hubungan ini, kesempatan untuk menggunakan, bahkan memanipulasi, tuntutan yang didasarkan pada identiti berasingan is welcome. Soalan tentang identiti masyarakat-etnik, agama, atau lain-Oleh kerana itu salah satu soalan sentral masa kita.

Prinsip demokrasi asas, yang menunjukkan rasa hormat terhadap kepelbagaian nyata (nasional, etnik, agama, budaya, ideologi), bisa tidak mentolerir pelanggaran. Satu-satunya cara untuk menguruskan kepelbagaian adalah dengan berlatih demokrasi sejati. Kegagalan itu, tidak dapat dielakkan dari menjadi suatu alat yang boleh digunakan untuk musuh-Nya (kurang sering nya) sendiri berakhir. Tapi dalam hal ini pelbagai Lefts dalam sejarah sering kurang. Tidak selalu, tentu saja, dan jauh lebih sedikit daripada sering mengatakan hari ini. Satu contoh antara lain: Yugoslavia Tito hampir model koeksistensi di negara yang benar-benar setara, tetapi tentu tidak Romania! Di Dunia Ketiga tempoh di Bandung juga gerakan-gerakan pembebasan kebangsaan sering berjaya menyatukan kumpulan-kumpulan etnik yang berbeza dan komuniti-komuniti keagamaan melawan imperialis musuh. Banyak kelas penguasa dalam generasi pertama negara-negara Afrika benar-benar transetnis. Tapi sangat sedikit kekuatan mampu menguruskan kepelbagaian secara demokratik, atau, ketika keuntungan yang dicipta, untuk menjaga mereka. Yang lemah kecenderungan untuk demokrasi memberikan keputusan yang menyedihkan dalam domain ini seperti dalam pengurusan masalah-masalah lain daripada masyarakat mereka. Ketika krisis datang, yang keras menekan kelas penguasa, tidak berdaya untuk menghadapinya, sering memainkan peranan penting dalam suatu komuniti etnik tertentu jalan lain untuk pengeluaran, yang digunakan sebagai cara untuk memperpanjang mereka “kawalan” massa. Bahkan dalam banyak otentik demokrasi borjuasi Namun, kepelbagaian masyarakat masih jauh daripada selalu dikelola dengan benar. Ireland Utara adalah contoh paling ketara.

Culturalism telah berjaya ke peringkat pengurusan yang demokratik kepelbagaian telah gagal. Oleh culturalism saya maksud penegasan bahawa perbezaan yang dimaksudkan ialah “primordial,” bahawa mereka harus diberi “keutamaan” (di atas perbezaan kelas, misalnya), dan kadang-kadang bahkan bahawa mereka adalah “transhistorical,” iaitu, berdasarkan sejarah invariables . (Terkini ini sering berlaku dengan culturalisms keagamaan, yang dengan mudah meluncur ke arah kebodohan dan fanatisme.)

Untuk menyelesaikan tuntutan kusut ini berdasarkan identiti, saya akan mencadangkan apa yang saya pikir merupakan kriteria penting. Mereka menuntut gerakan yang berhubung dengan menentang eksploitasi sosial dan demokrasi yang lebih besar di setiap domain adalah berperingkat. Sebaliknya, mereka yang menampilkan diri sebagai mempunyai “tidak ada program sosial” (kerana yang seharusnya tidak penting!) Dan sebagai “tidak bermusuhan dengan globalisasi” (kerana itu juga tidak penting!)-A fortiori, mereka yang menyatakan diri asing dengan konsep demokrasi (yang dituduh sebagai “Barat” gagasan)-yang secara terbuka reaksioner dan melayani hujung dominan modal untuk kesempurnaan. Modal dominan tahu hal ini, omong-omong, dan menyokong tuntutan mereka (bahkan ketika media mengambil keuntungan daripada kandungan biadab mereka untuk mengecam orang-orang yang korbannya!), Penggunaan, dan kadang-kadang memanipulasi, gerakan-gerakan ini.

Demokrasi dan hak-hak rakyat, wakil-wakil yang sama memanggil modal dominan hari ini, hampir tidak dikandung untuk menjadi lebih daripada alat politik neoliberal pengurusan krisis dunia kontemporari, melengkapi sarana ekonomi. Demokrasi tersebut bergantung pada kes. Hal yang sama juga berlaku pada “tata pemerintahan yang baik” mereka bicarakan. Selain itu, kerana itu sepenuhnya tunduk kepada keutamaan bahawa strategi Amerika Syarikat / Triad cuba untuk memaksa, itu sinis digunakan sebagai alat. Maka penerapan sistematik standard ganda. Tidak ada soalan daripada campur tangan yang menyokong demokrasi di Afghanistan atau negara-negara Teluk Parsi, contohnya, ada lebih daripada mendapatkan di jalan Mobutu terakhir, daripada Savimbi hari ini, atau daripada banyak orang lain besok. Hak-hak orang-orang yang suci dalam beberapa kes (sekarang di Kosovo, besok mungkin di Tibet), lupa pada orang lain (Palestin, Turki, Kurdistan, Cyprus, orang-orang Serbia dari Krajina siapa regim Croatia telah diusir oleh tentera, dll). Bahkan mengerikan disebabkan pembunuhan di Rwanda tidak ada penyiasatan serius pangsa tanggung jawab negara-negara yang memberikan sokongan diplomatik kepada kerajaan yang secara terang-terangan mempersiapkan itu. Tidak diragukan lagi, perilaku orang-orangan rejim tertentu memudahkan tugas dengan memberikan alasan yang mudah untuk mengeksploitasi. Tetapi complicitous keheningan dalam kes lain memuat segala kredibiliti daripada perbincangan tentang demokrasi dan hak-hak rakyat. Satu tidak boleh melakukan kurang untuk memenuhi keperluan asas dari perjuangan untuk demokrasi dan menghormati rakyat, yang tanpanya tidak akan ada kemajuan.

Bahawa menjadi (untungnya) kes, dalam fasa baru kita sudah menyaksikan munculnya perjuangan yang melibatkan orang-orang pekerja yang menjadi mangsa daripada sistem. Petani tak bertanah di Brazil; penerima upah dan pengangguran, dalam solidaritas, di beberapa negara Eropah; kesatuan sekerja yang meliputi sebahagian besar pencari nafkah (seperti di Korea atau Afrika Selatan); anak muda dan mahasiswa membawa bersama mereka kelas pekerja di bandar (sebagai di Indonesia)-senarai tumbuh lagi setiap hari. Perjuangan sosial ini terikat untuk memperluaskan. Mereka pasti akan sangat pluralistik, yang merupakan salah satu karakteristik positif waktu kita. Tidak diragukan lagi pluralisme ini berasal dari hasil akumulasi dari apa yang kadang-kadang disebut sebagai “gerakan sosial baru”-perempuan ‘s gerakan, gerakan ekologi, gerakan demokratik. Mereka bermanfaat, tentu saja, harus menghadapi berbagai hambatan untuk perkembangan mereka, bergantung pada masa dan tempat.

Soalan pokok di sini ialah apa yang akan hubungan antara override konflik, yang saya maksud konflik global antara pelbagai kelas dominan-iaitu, negara-negara-yang mungkin geometri Saya telah mencuba garis besar di atas. Yang akan membawa hari? Adakah perjuangan sosial ditundukkan, yang terkandung dalam-imperialis global yang lebih besar konteks konflik, dan kerana itu dikuasai oleh kekuatan dominan, bahkan dimobilisasi untuk tujuan-tujuan mereka, jika tidak selalu dimanipulasi? Atau, sebaliknya, akan memenangi perjuangan sosial autonomi mereka dan memaksa kuasa untuk beradaptasi dengan tuntutan mereka?

 

 

 

Pos ini dipublikasikan di Uncategorized. Tandai permalink.

Tinggalkan Balasan

Isikan data di bawah atau klik salah satu ikon untuk log in:

Logo WordPress.com

You are commenting using your WordPress.com account. Logout / Ubah )

Gambar Twitter

You are commenting using your Twitter account. Logout / Ubah )

Foto Facebook

You are commenting using your Facebook account. Logout / Ubah )

Foto Google+

You are commenting using your Google+ account. Logout / Ubah )

Connecting to %s