The Political Economy of the Twentieth Century

The Political Economy
of the Twentieth Century
by Samir Amin
Translated by Pascale Ghazaleh

 

Belle Epoque

Abad keduapuluh datang ke dekat dalam suasana yang mengingatkan pada yang menakjubkan yang telah dipimpin kelahirannya-yang “Belle Epoque” (dan itu sangat indah, setidaknya untuk modal). Borjuis paduan suara dari kekuatan Eropah, Amerika Syarikat, dan Jepun (yang akan saya sebut di sini “tiga serangkai” dan yang, oleh 1910, merupakan kelompok yang berbeza) yang menyanyikan lagu pujian bagi kemuliaan pengenalan mereka kemenangan. Kelas pekerja dari pusat itu tidak lagi menjadi “kelas berbahaya” mereka telah selama kurun kesembilan belas dan bangsa-bangsa lain di dunia yang dipanggil untuk menerima “misi tamadun” dari Barat.

The Belle Epoque crowned abad radikal transformasi global, ditandai dengan munculnya revolusi industri pertama dan pembentukan borjuasi moden negara-bangsa. Proses menyebar daripada satu perempat barat laut Eropah dan menakluk seluruh benua, Amerika Syarikat, dan Jepun. Perifer tua dari usia merkantilis (Amerika Latin dan Inggeris dan Hindia Belanda) tidak dilibatkan daripada revolusi ganda, sementara negara-negara tua di Asia (China, kesultanan Uthmaniyyah, dan Parsi) sedang diintegrasikan sebagai pinggiran dalam globalisasi baru . Kemenangan daripada pusat-pusat modal global menegaskan dirinya dalam sebuah letupan demografis, yang membengkak penduduk Eropah daripada 23 peratus daripada jumlah keseluruhan dunia pada tahun 1800 menjadi 36 peratus pada tahun 1900. Pada saat yang sama, konsentrasi kekayaan industri di triad mencipta pengkutuban kekayaan kemanusiaan dalam skala yang tidak menyaksikan selama keseluruhan sejarahnya. Pada malam revolusi industri, ketidakseimbangan dalam produktiviti sosial daripada kerja antara kelima yang paling produktif kemanusiaan dan sisanya tidak pernah melebihi nisbah dua banding satu. Pada 1900, nisbah ini berusia dua puluh satu.

Globalisasi diraikan pada tahun 1900, bahkan saat itu disebut “akhir sejarah,” adalah tetap fakta baru-baru ini, muncul pada separuh kedua abad kesembilan belas. Pembukaan China dan Empayar Uthmaniyyah pada 1840, represi daripada sepahi di India pada tahun 1857, dan pembahagian Afrika yang bermula pada tahun 1885 berturut-turut turutan langkah-langkah dalam proses. Globalisasi, jauh dari mempercepatkan proses akumulasi modal (muat yang berbeza yang tidak boleh dikurangkan), pada kenyataannya membawa pada krisis struktur antara 1873 dan 1896; hampir persis satu abad kemudian, ia melakukannya lagi. Krisis pertama, bagaimanapun, didampingi oleh revolusi industri baru (elektrik, minyak bumi, kereta, pesawat), yang diharapkan untuk menukar spesis manusia; banyak yang sama dikatakan sekarang tentang elektronika. Secara tradisinya, yang pertama oligopoli industri dan kewangan dicipta-syarikat transnational (TNC) daripada waktu. Globalisasi kewangan tampaknya membangun dirinya dalam fashion yang stabil (dan yang dianggap sebagai abadi, yang akrab keyakinan kontemporari) dalam bentuk emas paun piawai. Bahkan ada perbincangan daripada pengantarabangsaan transaksi dimungkinkan oleh bursa saham baru, dengan antusiasme yang menyertai perbincangan tentang globalisasi kewangan hari ini. Jules Verne menghantar pahlawan (Bahasa Inggeris, tentu saja) di seluruh dunia dalam lapan belas hari-untuk dia, “desa global” sudah menjadi kenyataan.

Ekonomi politik dari abad kesembilan belas didominasi oleh tokoh-tokoh besar-klasik Adam Smith, Ricardo, kemudian Marx dan kritik yang menghancurkan. Kemenangan fin-de-siècle globalisasi dibawa ke latar depan baru “liberal” generasi, didorong oleh keinginan untuk membuktikan bahawa kapitalisme adalah “tak terkalahkan” kerana mendedahkan tuntutan yang kekal, transhistorical rasionalitas. Walras, seorang tokoh sentral dalam generasi baru ini (yang penemuan oleh ahli ekonomi kontemporari tidak kebetulan), melakukan segala yang ia bisa untuk membuktikan bahawa pasaran yang mengawal diri sendiri. Dia telah membuktikan keberkesanannya sesedikit itu kemudian sebagai ahli ekonomi neoklasik hari ini.

Kemenangan ideologi liberalisme masyarakat untuk mengurangkan darab hanya individu. Kemudian, selepas pengurangan ini, beliau menegaskan bahawa keseimbangan yang dihasilkan oleh pasaran baik merupakan optimum sosial dan jaminan kestabilan dan demokrasi. Semuanya berada di tempat untuk mengganti teori kapitalisme imajiner untuk analisis percanggahan-percanggahan dalam kapitalisme nyata. Sejarah yang kesat ekonomistik pemikiran sosial ini akan menemukan ekspresinya dalam manual dari penduduk United Kingdom Alfred Marshall, buku pintar ekonomi pada saat itu.

Janji-janji liberalisme global, kerana mereka kemudian dibanggakan, tampaknya menjadi kenyataan untuk sementara waktu selama Belle Epoque. Selepas 1896, pertumbuhan mulai lagi pada pangkalan baru dari revolusi industri kedua, oligopoli, dan globalisasi kewangan. Ini “kemunculan daripada krisis” tidak cukup hanya untuk meyakinkan organik ideologi kapitalisme-ahli ekonomi yang baru-tetapi juga untuk menjawat pekerja yang kebingungan gerakan. Parti-parti sosialis mulai bergeser dari posisi reformis ambisi untuk lebih sederhana: untuk menjadi rakan sederhana dalam menguruskan sistem. Anjakan ini sangat mirip dengan yang ditemui hari ini dalam wacana Tony Blair dan Gerhard Schröder. Elit modernis dari pinggiran juga percaya bahawa tidak ada yang bisa membayangkan di luar logik dominan kapitalisme.

Kemenangan Belle Epoque berlangsung kurang dari dua dekad. Beberapa dinosaur, masih muda pada saat itu (Lenin, misalnya!), Meramalkan kejatuhannya tapi tak ada yang mendengar mereka. Liberalisme, atau usaha untuk mempraktikkan individualis “pasaran bebas” utopia-apa yang ada, pada kenyataannya, dominasi sepihak modal tidak boleh mengurangkan keamatan kontradiksi daripada setiap jenis sistem yang dilakukan di dalam dirinya. Sebaliknya, itu dipertajam mereka. Ceria di balik lagu-lagu pujian yang dinyanyikan oleh pekerja parti dan kesatuan sekerja, saat mereka dimobilisasi untuk penyebab kapitalis-utopia omong kosong, yang bisa mendengar gemuruh teredam gerakan sosial yang berkecai, bingung, selalu di ambang meletup, dan mengkristal di turun penemuan alternatif baru. Beberapa intelektual digunakan Bolshevik hadiah untuk sarkasme mereka sehubungan dengan wacana narcotized daripada “rentier ekonomi politik,” ketika mereka menggambarkan “pensée unik” dari waktu-Peraturan hegemoni “pasaran bebas” pikir. Globalisasi liberal hanya boleh melahirkan sistem militerisasi dalam hubungan antar kekuatan imperialis era, hanya boleh membawa perang yang, dalam bentuk yang sejuk dan hangat, berlangsung selama lebih daripada tiga puluh tahun-1914-1945. Di belakang yang tampak tenang dari Belle Epoque adalah mungkin untuk melihat kebangkitan perjuangan sosial dan keganasan konflik domestik dan antarabangsa. Di China, generasi pertama pengkritik borjuasi projek pemodenan yang membersihkan jalan;-kritik mereka masih dalam tahap mengoceh di India, Turki dan dunia Arab, dan Amerika Latin-akan akhirnya menakluk tiga benua dan mendominasi tiga suku dari abad kedua puluh.

Para Perang Tiga Puluh Tahun (1914-1945)

Antara 1914 dan 1945, panggung diselenggarakan secara bersamaan oleh tiga puluh tahun perang antara Amerika Syarikat dan Jerman, tentang siapa yang akan mewarisi tidak berfungsi United hegemoni, dan oleh usaha-usaha untuk kontes, mengandung, dan kawalan-oleh apapun yang sedia sarana-alternatif hegemoni digambarkan sebagai pembangunan sosialisme di Kesatuan Soviet.

Di pusat-pusat kapitalis, baik menang dan menang dalam perang 1914-1918 berusaha terus-menerus-melawan semua peluang-untuk memulihkan utopia daripada liberalisme global. Oleh kerana itu kita menyaksikan kembali kepada piawaian emas, sebuah tatanan penjajah dipertahankan melalui kekerasan; dan pengurusan ekonomi, yang ditetapkan selama perang tahun, sekali lagi diliberalisasi. Sepertinya keputusan positif untuk masa singkat, dan dikemaskini tahun 1920-an melihat pertumbuhan, ditarik oleh dinamika otomotif massa baru ekonomi di Amerika Syarikat dan pembentukan bentuk-bentuk baru perakitan tenaga kerja (diparodikan begitu cemerlang oleh Charlie Chaplin di “Modern times “). Namun, perkembangan ini akan menemukan tanah siap untuk generalisasi, bahkan dalam negara-negara kapitalis inti, hanya selepas Perang Dunia Kedua. Pemugaran tahun 1920-an rapuh dan, pada awal tahun 1929, asas-asas kewangan-segmen yang paling global daripada sistem-runtuh. Dekad seterusnya, yang mengarah ke perang, adalah mimpi buruk. Kekuatan-kekuatan besar bertindak balas terhadap kemelesetan kerana mereka akan kembali pada 1980-an dan 1990-an, dengan dasar deflationist sistematik yang berfungsi hanya untuk memburukkan krisis, mencipta sebuah spiral ke bawah yang ditandai oleh pengangguran besar-semua yang lebih tragis bagi para korban kerana keselamatan yang ditemui oleh negara kebajikan itu belum ada. Liberal globalisasi tidak bisa menahan krisis; sistem kewangan yang berdasarkan emas ditinggalkan. Kekuatan-kekuatan imperialis bergabung kembali dalam rangka kerajaan penjajah dan terpelihara zon pengaruh-sumber konflik yang akan mengarah pada Perang Dunia Kedua.

Masyarakat Barat menunjukkan reaksi yang berbeza terhadap bencana. Beberapa tenggelam dalam fasisme, memilih perang sebagai sarana untuk mengacak geladak pada skala global (Jerman, Itali, Jepun). Amerika Syarikat dan Perancis adalah pengecualian dan, melalui Roosevelt’s New Deal dan Front populaire di Perancis, melancarkan pilihan lain: bahawa pengurusan pasar ( “peraturan”) melalui campur tangan negara aktif, disokong oleh kelas pekerja. Formula ini tetap malu-malu dan ragu-ragu dalam amalan, bagaimanapun, dan didedahkan sepenuhnya hanya selepas 1945.

Di pinggiran, runtuhnya mitos Belle Epoque memicu anti-imperialis radikalisasi. Beberapa negara di Amerika Latin, mengambil keuntungan daripada kemerdekaan mereka, mencipta nasionalisme populis dalam berbagai bentuk: di Mexico, selama revolusi petani tahun 1910-an dan 1920-an; di Argentina, selama Peronisme pada 1940-an. Di Timur, Turki Kemalism adalah rakan mereka. Selepas revolusi tahun 1911, China telah robek oleh perang saudara yang panjang antara borjuasi moden-yang Kuo Min Tang-dan komunis. Di tempat lain, kuk penjajah mengenakan penangguhan beberapa dekad lama di kristalisasi serupa projek populis kebangsaan.

Terisolasi, Kesatuan Soviet berupaya untuk mencipta laluan baru. Selama tahun 1920-an, beliau berharap dengan sia-sia bahawa revolusi akan menjadi global. Dipaksa untuk jatuh kembali pada kekuatan sendiri, itu menurut Stalin menjadi serangkaian Rencana Lima Tahun direka untuk membolehkan itu untuk menebus waktu yang hilang. Lenin sudah ditakrifkan kursus ini sebagai “kuasa Soviet plus elektrifikasi.” Rujukan di sini adalah revolusi industri baru-elektrik, tidak batubara dan baja. Tapi “elektrifikasi” (dalam kenyataannya, terutama batu bara dan baja) akan memperoleh bahagian atas menyerahkan kuasa Soviet, dikosongkan daripada makna.

Akumulasi perancangan pusat ini, tentu saja, dikelola oleh negara despotik, terlepas daripada populisme sosial yang menjadi ciri khas polisinya. Tapi kemudian, baik kesatuan Jerman mahupun pemodenan Jepun telah menjadi karya demokrat. Sistem Soviet cekap asalkan tujuan tetap sederhana: untuk mempercepat akumulasi luas (negara pengindustrian) dan untuk membina kekuatan ketenteraan yang akan menjadi orang pertama yang mampu menghadapi cabaran daripada musuh kapitalis, dengan mengalahkan Nazi Jerman dan kemudian menamatkan monopoli Amerika senjata atom dan rudal balistik pada tahun 1960-an.

Selepas Perang: dari Tinggi Pertumbuhan (1945-1970)
untuk Krisis (1970-sekarang)

Perang Dunia Kedua merasmikan fasa baru dalam sistem dunia. Berlepas dari masa selepas perang (1945-1975) didasarkan pada tiga projek sosial dari usia, projek yang stabil dan saling melengkapi. Ketiga projek-projek sosial adalah: a) di Sarawak, projek negara kesejahteraan sosial nasional demokrasi, berdasarkan kecekapan produktif saling bergantung sistem kebangsaan; b) “projek Bandung” borjuasi pembinaan kebangsaan pada pinggiran sistem (ideologi pembangunan) ; dan c) gaya Soviet-projek “kapitalisme tanpa kapitalis,” yang ada di autonomi relatif daripada sistem dunia yang dominan. Kekalahan ganda fasisme dan kolonialisme tua memang telah mencipta sebuah perjumpaan yang membolehkan kelas popular, korban akumulasi kapitalis, untuk melaksanakan pelbagai terhad atau dipertikaikan tapi stabil bentuk peraturan dan pembentukan modal, modal sendiri yang dipaksa untuk menyesuaikan, dan yang berada di akar tempoh ini pertumbuhan yang tinggi dan mempercepat akumulasi.

Krisis yang diikuti (yang bermula antara 1968 dan 1975) adalah salah satu daripada hakisan, maka runtuh, dari sistem yang sebelumnya telah berehat lepas naik. Tempoh ini, yang belum datang ke dekat, kerana itu tidak bahawa dari pembentukan tatanan dunia baru, seperti terlalu sering dituntut. Sebaliknya, tempoh ini ditandakan oleh kekacauan yang belum diatasi-jauh dari itu. Dasar yang dilaksanakan di bawah keadaan ini tidak merupakan strategi positif peluasan modal tetapi hanya berusaha untuk menguruskan krisis modal. Mereka belum berjaya kerana “spontan” projek yang dihasilkan oleh unmediated, dominasi modal aktif, dalam hal tidak adanya kerangka yang dipaksakan oleh kekuatan-kekuatan sosial yang koheren dan efisien melalui reaksi, masih menjadi utopia: bahawa dunia pengurusan melalui apa yang dimaksudkan sebagai “pasaran”-iaitu, jangka pendek modal kepentingan kekuatan dominan.

Sejarah moden, fasa pembiakan didasarkan pada sistem akumulasi stabil digantikan oleh tempoh kekacauan. Dalam fasa pertama ini, seperti di lepas naik selepas perang, suksesi peristiwa memberi kesan monoton tertentu, kerana sosial dan hubungan antarabangsa yang membentuk reka bentuknya yang stabil. Oleh kerana itu hubungan ini direproduksi melalui fungsi dinamika sistem. Dalam fasa ini-dan kebingungan lengkap semua “individualis metodologis”-aktif, ditakrifkan, dan tepat mata pelajaran sosio-sejarah yang jelas kelihatan (aktif kelas sosial, negara, parti politik, dan organisasi sosial dominan). Amalan mereka muncul untuk membentuk pola yang jelas dan reaksi mereka dapat diprediksi di sebahagian besar keadaan; ideologi yang memotivasi mereka manfaat daripada legitimasi yang tampaknya tidak terbantahkan. Pada saat ini, conjunctures mungkin berubah, tapi struktur tetap stabil. Jangkaan tersebut kemudiannya mungkin, bahkan mudah. Bahaya muncul ketika kita ekstrapolasi terlalu banyak daripada ramalan ini, seakan-struktur tersebut adalah kekal dan diberi tanda “akhir sejarah.” Analisis daripada kontradiksi yang teka-teki struktur ini kemudian digantikan oleh postmodernis dengan tepat apa yang disebut “grand narasi,” “hukum sejarah.” Mata pelajaran sejarah yang hilang, membuat ruangan bagi logik struktur seharusnya objektif.

Namun kontradiksi yang kita bicarakan ini melakukan pekerjaan mereka dengan tenang, dan suatu hari yang “stabil” struktur runtuh. Sejarah kemudian memasuki fasa yang boleh digambarkan kemudian sebagai peralihan, tetapi yang hidup sebagai peralihan ke arah yang tidak diketahui, di mana mengkristal mata pelajaran sejarah baru perlahan-lahan. Pelajaran ini melantik amalan-amalan baru, meneruskan dengan trial and error, dan melegitimasi mereka melalui wacana ideologi baru, sering bingung di awal. Hanya ketika muat-muat perubahan kualitatif mempunyai cukup matang melakukan hubungan sosial yang baru muncul, pasca-peralihan mendefinisikan sistem yang mampu berterusan pembiakan diri.

Sesudah perang besar-besaran yang dibenarkan untuk lepas naik ekonomi, politik, dan transformasi sosial di seluruh wilayah di dunia. Transformasi ini adalah produk peraturan sosial yang dikenakan pada modal kerja dan kelas popular. Mereka bukan produk (dan di sini adalah ideologi liberal terbukti palsu) dari sebuah logika peluasan pasaran. Tetapi transformasi ini begitu besarnya sehingga, meskipun muat disintegrasi yang sedang kita subjek, mereka telah menetapkan kerangka baru untuk menghadapi cabaran yang dihadapi bangsa-bangsa di dunia sekarang, di ambang dua puluh abad pertama. Untuk waktu yang lama-dari revolusi industri pada awal abad kesembilan belas tahun 1930-an (di Kesatuan Soviet) atau tahun 1950-an (di dunia ketiga)-kontras antara pusat dan perifer daripada sistem dunia moden itu hampir identik dengan pertentangan antara industri dan non-negara industri. Pemberontakan di pinggiran-dan dalam hal ini, revolusi sosialis di Rusia dan China dan gerakan-gerakan pembebasan kebangsaan yang sama-semakan skim ini dengan melibatkan masyarakat mereka dalam proses pemodenan. Perifer industri muncul; pengkutuban tua disemak. Tapi kemudian bentuk baru muncul pengkutuban pandangan yang jelas. Secara berperingkat, paksi di mana sistem kapitalis dunia REORGANISASI itu sendiri, dan yang akan menentukan masa depan bentuk kekutuban, dengan sendirinya merupakan asas daripada “lima monopoli baru” yang diuntungkan negara-negara yang dominan triad: kawalan teknologi; aliran kewangan global (melalui bank, insurans kartel, dan dana pensiun dari pusat); akses kepada sumber daya alam bumi; media dan komunikasi, dan senjata pemusnah.

Bersama-sama, kelima monopoli menentukan kerangka hukum yang menyatakan nilai global itu sendiri. Hukum nilai hampir tidak ungkapan “murni” rasionalitas ekonomi yang boleh dilepaskan dari kerangka sosial dan politik, melainkan merupakan ekspresi berlawan totalitas keadaan ini. Keadaan inilah-daripada kalkulus yang “rasional,” mitos pilihan individu yang dicipta oleh pasaran-yang membatalkan sejauh mana pengindustrian daripada pinggiran, merendahkan pekerjaan produktif yang tergabung dalam produk ini, dan menilai terlalu tinggi nilai tambah yang seharusnya melekat pada kegiatan melalui mana monopoli baru beroperasi, untuk kepentingan pusat. Oleh kerana itu mereka menghasilkan hirarki baru dalam pengagihan pendapatan dalam skala dunia, lebih tidak setara daripada sebelumnya, sementara membuat bawahan dari pinggiran ‘industri. Polarisasi menemukan asas baru di sini, suatu dasar yang akan menentukan bentuk masa depan.

Industrialisasi bahawa kekuatan-kekuatan sosial, disemangati oleh kemenangan pembebasan kebangsaan, modal dominan dikenakan pada keputusan yang dihasilkan tidak setara. Hari ini, kita dapat membezakan pinggiran garis depan, yang telah mampu membina sistem nasional produktif dengan industri kompetitif berpotensi dalam kerangka kapitalisme global, dan terpinggir pinggiran, yang belum berjaya. Kriteria yang memisahkan perifer aktif daripada terpinggir tidak hanya terlihat di hadapan keupayaan industri kompetitif: itu juga politik.

Penguatkuasa politik di pinggiran aktif-dan, di belakang mereka, semua masyarakat (termasuk percanggahan dalam masyarakat itu sendiri)-mempunyai projek dan strategi untuk implementasinya. Ini jelas kes China, Korea, dan untuk tingkat yang lebih rendah, negara-negara tertentu di Asia Tenggara, India, dan beberapa negara di Amerika Latin. Projek nasional ini didedahkan dengan dominan secara global imperialisme keputusan konfrontasi ini akan memberikan sumbangan dalam bentuk masa depan dunia.

Di sisi lain, terpinggir pinggiran tidak mempunyai projek (bahkan ketika retorika seperti itu tuntutan Islam politik yang berlawanan) maupun strategi mereka sendiri. Dalam hal ini, imperialis bulatan “berfikir untuk mereka” dan mengambil inisiatif sendiri di mengelaborasi “projek” mengenai wilayah-wilayah ini (seperti Masyarakat Eropah Afrika persatuan, yang “Timur Tengah” projek dari Amerika Syarikat dan Israel, atau Eropah samar skim Mediterranean ). Tidak ada kekuatan tempatan menawarkan pembangkang; Oleh kerana itu, negara-negara ini tertakluk pasif globalisasi.

Ikhtisar singkat ini ekonomi politik transformasi sistem kapitalisme global di abad keduapuluh harus menyertakan sebuah peringatan tentang revolusi demografik yang menakjubkan yang telah berlaku di pinggiran. Proporsi penduduk global yang dibentuk oleh penduduk dari Asia (kecuali Jepun dan Kesatuan Soviet), Afrika, Amerika Latin, dan Caribbean itu 68 peratus pada 1900; itu 81 peratus hari ini.

Mitra ketiga di dunia selepas perang sistem, yang terdiri daripada negara-negara di mana “sebenarnya sudah ada sosialisme” menang, telah meninggalkan adegan bersejarah. Kewujudan sistem Soviet, dengan kejayaan dalam industri yang luas dan prestasi tentera, adalah salah satu motor utama daripada semua transformasi besar abad kedua puluh. Tanpa “bahaya” yang diwakili model komunis, demokrasi sosial Barat tidak akan pernah mampu memaksakan negara kesejahteraan. Kewujudan sistem Soviet, dan koeksistensi itu dikenakan pada Amerika Syarikat, mengukuhkan autonomi margin yang sedia bagi kaum borjuasi di Selatan.

Sistem Soviet, bagaimanapun, tidak berhasil lolos ke tahap baru intensif akumulasi; kerana itu ketinggalan yang baru (berasaskan komputer) dengan revolusi industri yang berakhir abad keduapuluh. Alasan kegagalan ini adalah kompleks; masih, kegagalan ini memaksa kita untuk menempatkan di tengah-tengah kita antidemokrasi analisis arus kuasa Soviet, yang akhirnya tidak mampu menginternalisasi urgensi fundamental kemajuan menuju sosialisme yang diminta oleh keadaan yang dihadapi itu. Saya maksud di sini untuk maju ke arah sosialisme yang diwakili oleh intensifikasi persis bahawa demokratisasi ekonomi dan masyarakat yang akan mampu mengatasi kondisi yang ditentukan dan dibatasi oleh kerangka sejarah kapitalisme. Sosialisme akan menjadi demokratik atau tidak boleh ada: ini adalah pelajaran dari pengalaman pertama ini istirahat dengan kapitalisme.

Pemikiran sosial dan ekonomi yang dominan, sosiologis, dan teori-teori politik yang melegitimasi amalan-amalan autocentric, kebangsaan pembangunan negara kesejahteraan di Sarawak, sistem Soviet di Timur, dan populisme di Selatan sebahagian besar Diilhami oleh Marx dan Keynes . Hubungan sosial yang baru pada tempoh selepas perang, lebih menguntungkan tenaga kerja, akan memberi inspirasi kepada amalan-amalan negara kesejahteraan, relegating kaum liberal kepada kedudukan tidak penting. Sosok Marx, tentu saja, mendominasi wacana “sebenarnya sudah ada sosialisme.” Tetapi dua tokoh lebih berpengaruh pada abad keduapuluh secara berperingkat kehilangan high mereka sebagai originators kritik fundamental, menjadi mentor dari legitimasi daripada amalan-amalan kuasa negara. Dalam kedua kes, ada pergeseran menuju penyederhanaan dan dogmatisme.

Pemikiran sosial kritis bergerak, kemudian, selama tahun 1960-an dan 1970-an, ke arah pinggiran daripada sistem. Di sini amalan-populisme kebangsaan versi miskin Sovietism-memicu letupan yang cemerlang dalam kritik terhadap “sebenarnya sudah ada sosialisme.” Di tengah-tengah kritik ini adalah kesedaran baru yang dicipta oleh pengkutuban modal ekspansi global, yang telah meremehkan, jika tidak murni dan hanya diabaikan, selama lebih dari satu setengah abad. Kritik ini-dari kapitalisme benar-benar ada, daripada pemikiran sosial yang disahkan dengan ekspansi, dan teori, dan praktikal kritik sosialis daripada kedua-berada di pinggiran asal’s menyilaukan masuk ke pemikiran moden. Di sini ada yang kaya dan pilihan luas kritik-yang itu akan menjadi suatu kesalahan untuk mengurangkan ke “teori pergantungan”, kerana pemikiran sosial ini dibuka semula perdebatan mendasar tentang sosialisme dan peralihan ke arah itu. Lebih lanjut, kritik ini menghidupkan kembali perdebatan tentang Marxisme dan materialisme historis, pengertian dari awal perlunya melampaui batas-batas Eurocentrism yang mendominasi pemikiran moden. Diilhamkan boleh dinafikan sejenak oleh letusan Maois, tetapi juga memprakarsai kritik kedua Sovietism dan globalisasi baru berkilauan di cakrawala.

The Fin-de-siècle Krisis

Memulakan antara 1968 dan 1971, berakhirnya tiga model pascaperang ditetapkan akumulasi membuka krisis struktur sistem mengingatkan bahawa dari akhir abad kesembilan belas. Pertumbuhan dan tingkat pelaburan turun drastis (setengah daripada tingkat sebelumnya); pengangguran melambung; pemiskinan diintensifkan. Peratusan yang digunakan untuk mengukur ketidaksetaraan di dunia kapitalis meningkat tajam; terkaya 20 peratus umat manusia meningkatkan pangsa produk daripada global 60 hingga 80 peratus dalam dua dekad terakhir abad ini. Globalisasi telah berjaya bagi beberapa orang. Bagi sebahagian besar, namun-terutama bagi orang-orang di Selatan sepihak dikenakan dasar penyesuaian struktural, dan mereka dikunci dari Timur ke pembongkaran sosial yang dramatik-hal itu telah menjadi bencana.

Namun krisis struktur ini, seperti pendahulunya, disertai dengan revolusi teknologi ketiga, yang sangat mengubah cara-cara kerja organisasi, dan (dalam menghadapi serangan ganas modal global) divests bentuk lama dan popular organisasi pekerja dan perjuangan kecekapan dan kerana itu kuasa mereka. Gerakan sosial yang berkecai belum menemukan formula yang cukup kuat untuk memenuhi cabaran-cabaran. Tapi itu telah membuat terobosan-terobosan yang luar biasa dalam arah yang memperkaya dampaknya: prinsipnya, kuat perempuan masuk ke kehidupan sosial, serta kesedaran baru kerosakan persekitaran dalam skala yang, untuk pertama kalinya dalam sejarah, yang sangat mengancam segala bentuk kehidupan terorganisir di planet ini. Jadi sebagai pusat kapitalis “lima monopoli baru” datang secara berperingkat dalam pandangan, muncul multipolar sebuah gerakan sosial global (yang adalah potensi pengimbang, alternatif, dan penggantinya) mempunyai unsur-unsur sudah terlihat di garis.

Pengurusan krisis, yang didasarkan pada pembalikan brutal hubungan kuasa modal menguntungkan, telah memungkinkan untuk liberal “pasaran bebas” resep untuk memaksakan diri lagi. Marx dan Keynes telah dihapuskan daripada pemikiran sosial dan “teori” daripada “murni ekonomi” analisis telah menggantikan dunia nyata dengan yang imajiner kapitalisme. Tapi kejayaan sementara ini sangat reaksioner pikir utopia hanyalah gejala penurunan-sihir memuat tempat rasionalitas-yang menyaksikan pada fakta bahawa kapitalisme secara objektif siap untuk dilampaui.

Pengurusan krisis telah memasuki fasa kehancuran. Krisis di Asia Tenggara dan Korea ditebak. Selama tahun 1980-an, negara-negara ini (dan cina juga), berjaya memperoleh manfaat daripada krisis dunia melalui penglibatan yang lebih besar di dunia bursa (berdasarkan pada “keunggulan komparatif” tenaga kerja murah), menarik pelaburan asing, tetapi yang tersisa di sela-sela globalisasi kewangan , dan (dalam kes China dan Korea) inscribing projek-projek pembangunan mereka dalam strategi yang dikendalikan secara nasional. Pada tahun 1990-an, Korea dan Asia Tenggara membuka globalisasi kewangan, sementara China dan India mulai bergeser ke arah yang sama.

Tertarik oleh daerah tingkat pertumbuhan quality, surplus mengambang modal asing mengalir masuk, tidak menghasilkan pertumbuhan dipercepat tapi inflasi aset dalam saham dan real estat. Seperti yang telah dijangka, gelembung kewangan meletup hanya beberapa tahun kemudian. Reaksi politik besar ini telah krisis baru dalam beberapa hal-berbeza daripada yang dipicu oleh krisis Mexico, misalnya. Amerika Syarikat, dengan Jepun berikut ini dengan seksama, berusaha untuk mengambil keuntungan dari krisis Korea untuk membongkar sistem negara produktif (di bawah keliru dalih bahawa itu dikendalikan oligopolistically!) Dan bawahan kepada strategi AS dan Jepun oligopoli. Kekuatan serantau cuba untuk melawan dengan mencabar soalan penyisipan mereka ke dalam globalisasi kewangan melalui pertukaran membina semula kawalan di Malaysia atau dengan penyertaan langsung memadam daripada senarai keutamaan mereka di China dan India.

Ini keruntuhan dimensi kewangan globalisasi memaksa negara-negara G7 (kumpulan tujuh negara-negara kapitalis paling maju) untuk membayangkan strategi baru, memprovokasi krisis pemikiran liberal. Hal ini dalam terang krisis ini bahawa kita perlu menyemak garis besar serangan balas yang dilancarkan oleh G7. Semalam, mereka menukar lagu: istilah “peraturan,” dilarang sampai saat itu, muncul kembali dalam kumpulan resolusi. Menjadi penting untuk “mengatur aliran kewangan antarabangsa.” Joseph Stiglitz, ekonom kepala Bank Dunia pada waktu itu, menyarankan perdebatan tentang mendefinisikan baru “pasca-Konsensus Washington.” Tapi ini terlalu banyak untuk saat ini jurucakap daripada hegemoni AS, Menteri Kewangan Lawrence Summers, yang melihat penghapusan untuk Stiglitz.

U. S. Hegemoni Serangan-the Twenty-First Century
Amerika Tidak Akan

Dalam pertalian kacau ini, Amerika Syarikat memuat ofensif sekali lagi, untuk membina semula hegemoni global dan sesuai untuk menetapkan sistem dunia dalam ekonomi, politik, dan dimensi tentera. Adakah hegemoni AS memasuki penurunan? Atau telah memulakan sebuah pembaharuan yang akan dibuat abad dua puluh satu Amerika?

Jika kita menelaah dimensi ekonomi dalam arti sempit istilah, diukur kira-kira dalam hal per kapita Produk Domestik Kasar (KDNK), dan kecenderungan struktur neraca perdagangan, kita boleh menyimpulkan bahawa hegemoni Amerika, sehingga menghancurkan pada 1945, surut sejak 1960-an dan 1970-an, dengan brilian kebangkitan Eropah dan Jepun. Orang-orang Eropah membawanya ke atas terus-menerus, dalam akrab: Kesatuan Eropah adalah yang pertama kekuatan ekonomi dan komersial dalam skala dunia. Kenyataan tergesa-gesa, namun. Sebab, jika memang benar bahawa satu pasaran Eropah memang ada, dan bahkan bahawa mata wang tunggal mungkin muncul, hal yang sama tidak boleh dikatakan daripada ekonomi Eropah (setidaknya belum). Tidak ada yang namanya “sistem produktif Eropah;” seperti sistem produktif, sebaliknya, boleh dibicarakan di Amerika Syarikat. Ekonomi ditubuhkan di Eropah melalui perlembagaan borjuasi bersejarah di negara-negara yang relevan, dan dalam membentuk kerangka ini autocentric sistem produktif nasional (bahkan jika ini terbuka, bahkan agresif begitu), tinggal kurang lebih sama. Belum ada syarikat-syarikat transnational Eropah: hanya Inggeris, Jerman, atau Perancis syarikat-syarikat transnational. Modal interpenetrasi tidak padat dalam hubungan antar-Eropah daripada dalam hubungan dua hala antara masing-masing negara Eropah dan Amerika Syarikat atau Jepun. Jika sistem produktif Eropah memang telah terkikis, dan jika “interdependensi global” telah melemahkan mereka untuk sedemikian rupa sehingga dasar nasional kehilangan banyak kecekapan mereka, ini justru untuk keuntungan globalisasi dan (US) kekuatan yang mendominasi itu tidak dengan yang “integrasi Eropah,” yang belum ada.

Hegemoni Amerika Syarikat berpijak pada tunggak kedua, namun: bahawa kekuatan tentera. Membangun secara sistematik sejak tahun 1945, sekarang merangkumi seluruh planet, yang dibagi-bagi menjadi daerah-masing-masing di bawah pimpinan tentera AS yang diperlukan. Hegemoni ini telah dipaksa untuk menerima hidup berdampingan secara damai yang dipaksakan oleh tentera Soviet mungkin. Sekarang laman tersebut telah berbalik dan Amerika Syarikat telah pergi pada ofensif untuk memperkuat dominasi globalnya. Henry Kissinger menyimpulkannya dalam sebuah mengesankan sombong frasa: “Globalisasi hanya kata lain untuk mengekalkan penguasaan AS.” Bollywood global Amerika ini mempunyai lima tujuan: untuk meneutralkan dan menundukkan rakan lain dalam triad (Eropah dan Jepun), dan meminimumkan kemampuan mereka untuk bertindak di luar orbit Amerika Syarikat; untuk membina kawalan atas ketenteraan NATO, sementara “Latin-Americanizing” pecahan-pecahan dari bekas Kesatuan dunia; untuk memecut pengaruh pesaingnya di Timur Tengah dan Asia Tengah, khususnya atas sumber minyak mereka; untuk membongkar China, menjamin subordinasi bangsa-bangsa besar lainnya (India dan Brazil), dan mencegah perlembagaan daerah blok-blok yang berpotensi mampu menegosiasikan istilah globalisasi, dan untuk meminggirkan daerah Selatan yang tidak mewakili kepentingan strategik.

Instrumen yang disukai hegemoni ini Oleh kerana itu tentera, sebagai kedudukan tertinggi wakil-wakil dari Amerika Syarikat tidak pernah bosan mengulang-ulang. Hegemoni ini, yang menjamin keunggulan tiga serangkai di atas sistem dunia, oleh kerana itu menuntut bahawa sekutu Amerika bersetuju untuk mengikuti di belakangnya. Great Britain, Jerman, dan Jepun tidak membuat tulang (yang tidak bahkan budaya) tentang keharusan ini. Tetapi ini bermakna bahawa pidato tentang kekuatan ekonomi Eropah (dengan yang mandi ahli politik Eropah khalayak mereka) tidak mempunyai signifikansi yang nyata. Dengan memposisikan diri secara eksklusif di medan dari percekcokan perdagangan, Eropah (yang tidak mempunyai politik atau projek sosial sendiri) telah kehilangan sebelum perlumbaan bahkan telah bermula. Washington tahu ini dengan baik.

Kepala sekolah Washington tubuh yang menerapkan strategi yang dipilih adalah NATO, yang menjelaskan mengapa hal tersebut selamat daripada keruntuhan musuh yang merupakan pertubuhan raison d’etre. NATO masih berbicara hari ini di nama “masyarakat antarabangsa,” mendedahkan penghinaan bagi prinsip demokrasi yang menetapkan komuniti ini melalui PBB. Namun, NATO hanya bertindak untuk melayani tujuan Washington-tidak lebih dan tidak kurang-sebagai sejarah masa lalu dekad, daripada Perang Teluk ke Kosovo, menggambarkan.

Strategi yang digunakan oleh triad, di bawah US arah, memuat sebagai tujuan pembangunan dunia unipolar yang diadakan sepanjang dua prinsip yang saling melengkapi: yang sepihak TNC dominan kediktatoran modal dan membentangkan daripada empayar tentera AS, di mana semua bangsa harus dipaksa tunduk. Tidak ada projek lain yang boleh diterima dalam perspektif ini, bahkan tidak projek Eropah bawahan sekutu-sekutu NATO, dan terutama tidak entailing projek autonomi, seperti China, yang harus patah dengan kekerasan jika perlu.

Visi dari dunia unipolar sedang semakin ditentang oleh bahawa globalisasi yang multipolar, satu-satunya strategi yang akan membolehkan kawasan yang berbeza daripada dunia untuk mencapai pembangunan sosial yang boleh diterima, dan dengan demikian akan mendorong demokratisasi sosial dan pengurangan konflik motif. Bollywood hegemonik Amerika Syarikat dan sekutu-sekutu NATO sekarang ini musuh utama perkembangan sosial, demokrasi, dan keamanan.

Kedua puluh satu abad tidak akan Amerika abad. Ini akan menjadi salah satu konflik yang luas, dan munculnya perjuangan sosial yang mempersoalkan ambisi Washington dan modal. Krisis ini memburukkan kontradiksi di dalam kelas dominan. Konflik ini harus memuat semakin akut dimensi antarabangsa, dan kerananya negara pit dan kumpulan negara terhadap satu sama lain. Salah satu sudah dapat melihat penggunaan pertama konflik antara Amerika Syarikat, Jepun, dan Australia sekutu mereka yang setia di satu pihak, dan China dan negara-negara Asia lain di sisi lain. Juga tidak sukar untuk membayangkan kelahiran semula konflik antara Amerika Syarikat dan Russia, jika yang terakhir berjaya melepaskan diri daripada lingkaran mimpi buruk kematian dan disintegrasi ke dalam mana Boris Yeltsin dan US “penasihat” telah jatuh itu. Dan jika Waktu Eropah dapat membebaskan diri daripada tunduk kepada perintah-perintah ganda modal dan Washington, akan mungkin untuk membayangkan bahawa strategi Eropah yang baru bisa terjalin dengan orang-orang daripada Russia, China, India, dan dunia ketiga pada umumnya, dalam yang diperlukan, multipolar usaha pembinaan. Jika hal ini tidak berlaku, projek Eropah itu sendiri akan memudar.

Soalan pokok, oleh kerana itu, adalah bagaimana konflik dan perjuangan sosial (itu adalah penting untuk membezakan antara dua) akan diartikulasikan. Yang akan menang? Perjuangan sosial akan ditundukkan, dibingkai oleh konflik, dan kerana itu dikuasai oleh kekuatan yang dominan, bahkan membuat instrumen untuk kepentingan kuasa mereka? Atau perjuangan sosial akan mengatasi autonomi mereka dan memaksa kekuatan besar untuk merespon tuntutan mendesak mereka?

Tentu saja, saya tidak membayangkan bahawa konflik dan perjuangan dari abad dua puluh satu akan menghasilkan sebuah remake dari abad sebelumnya. Sejarah tidak berulang sendiri sesuai dengan model kitaran. Masyarakat saat ini didedahkan oleh cabaran baru di semua peringkat. Tetapi justru karena imanen kontradiksi daripada kapitalisme yang lebih tajam pada akhir abad daripada mereka di awal, dan kerana kerosakan bererti juga jauh lebih besar daripada mereka, salah satu alternatif untuk abad dua puluh satu ialah (lebih daripada dahulu dahulu) “sosialisme atau barbarisme.”

Pos ini dipublikasikan di Uncategorized. Tandai permalink.

Tinggalkan Balasan

Isikan data di bawah atau klik salah satu ikon untuk log in:

Logo WordPress.com

You are commenting using your WordPress.com account. Logout / Ubah )

Gambar Twitter

You are commenting using your Twitter account. Logout / Ubah )

Foto Facebook

You are commenting using your Facebook account. Logout / Ubah )

Foto Google+

You are commenting using your Google+ account. Logout / Ubah )

Connecting to %s